راہِ حق کی جستجو

میں نے اپنے مسلمان بھائیوں کی صحبت میں کافی وقت گزارا ہے، جن میں سے زیادہ تر علما ہیں۔ جب بھی ہم نے مذہب کے بارے میں دوستانہ اور مخلصانہ انداز میں گفتگو کی تو ہر پہلو کا جائزہ لیا اور ہر دروازہ کھٹکھٹایا، اِس لئے میں نے مناسب جانا کہ اِس تمام بات چیت کو ایک کتاب کی صورت دوں۔ اِس کا نتیجہ یہ نکلا کہ یہ کاوِش آپ کی ہاتھوں میں ہے جو بےتعصبی کے طالب ہیں، جنہوں نے سچائی کو اپنا مطمع نظر بنایا ہے، اور یہ اُمید رکھتے ہیں کہ یہ بےتعصبی اُن کے فائدے کا باعث بنے گی اور راہِ حق کی طرف اُن کی راہنمائی کرے گی۔ جب سچائی آپ پر واضح ہو جائے گی تو اُمید ہے کہ آپ اُسے قبول کر لیں گے، اور اُسے پانے کےلئے اپنا سب کچھ بیچ دیں گے۔ ایسے لوگ برکت پائیں گے اور بارور ہوں گے۔

میں نے اِس تمام بات چیت میں ایک ایسے طریقے کو اپنایا ہے جو کسی بھی صاحب عقل مسلمان کےلئے مناسب ہو، اور کوئی بھی فاضل متلاشی اُسے رد نہ کرے۔ اِس لئے جہاں تک ممکن ہو سکا قرآن و حدیث اور اِس کے ساتھ تاریخ سے ثبوت پیش کئے گئے ہیں، کیونکہ یہ ایک مسلمان کے نفس کےلئے زیادہ پُر وزن ہیں جن پر کسی قسم کا کوئی اعتراض نہیں۔ غرض، ہم اِس معاملہ کے نتیجہ تک پہنچ جائیں گے۔ بیشک، عُلماء کی تعریفوں کے مطابق سچائی کا تحقیق کے ساتھ چولی دامن کا ساتھ ہے۔ سچائی کا طالب اُسے پانے کےلئے گفت و شنید کے میدان میں اُترنے کے خلاف نہیں ہوتا، اور جس کے پاس پہلے ہی یہ سچائی ہے، وہ گفت و شنید سے باز نہیں آتا کیونکہ یہ اُسے اَور بھی زیادہ استحکام بخشتی ہے۔ اِس لئے، میرے مسلمان بھائی، تقویٰ کی رُوح میں بات چیت کرنے کی میری دعوت سے پریشان نہ ہوں، کیونکہ ایسا کرنے سے یا تو آپ دوسرے کو فائدہ پہنچائیں گے یا پھر خود مُستفید ہوں گے، دونوں صورتوں میں آپ اِس میدان میں سے ایک فاتح کی صورت میں نکل کر باہر آئیں گے۔ میرے قرآن اور حدیث سے اقتباس کرنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ میں نے اُن کی صحت کا اعتراف کر لیا ہے۔ منطقی بحث کے قوانین اور معاشرتی اصول مجھے اِس طریقہ کار کی اِجازت دیتے ہیں۔ کیونکہ مسلمان بھائی سب سے پہلے میری مُقدّس کتاب (تورات اور اِنجیل شریف) کی صحت کو قبول نہیں کرتا۔ وگرنہ میں اِس تحریر میں تمام باتوں کی صداقت کو بیان کرنے کےلئے اِس میں سے بہت سے ثبوت کا اقتباس کرتا، اور یوں اُس کے دِل میں سے ہر طرح کی بےیقینی دور کرتا اور شک کی جگہ یقین پیدا کرتا۔

میرے مسلمان بھائیو، کیا آپ کا اور ہمارا، دین میں یکساں مقصد نہیں ہے کہ خالقِ کائنات کی عبادت کریں اور موت کے بعد ابدی آرام کی جگہ میں داخلہ پائیں؟ سو، اِس مقصد کے حصول کےلئے آپ ایک خاص طریقہ کار کی پیروی کرتے ہیں اور ہم ایک دوسرے طریقہ کار کی پیروی کرتے ہیں۔ اور اگر ہم اِس موضوع پر حلیمی، تقویٰ اور غیر جانبداری کی رُوح میں جامع طریقے سے بحث کرتے ہیں تو ایسی بحث کیسے ہمیں نقصان پہنچا سکتی ہے؟ کیونکہ سچائی ایک اور غیر منقسم ہے، اِس لئے آئیے ہم صلح و آشتی سے اکھٹے چلیں، اور یوں اپنے خالق کی رضا کو حاصل کریں تا کہ آخرکار باغِ عدن کی سی ابدی برکت سے فیض یاب ہوں۔ یہ صرف خالص محبت ہے جس نے ہمیں یہ پیغام اور دیگر پیغامات کے لکھنے میں راہنمائی بخشی ہے۔ ہم چاہتے ہیں کہ آپ ہمارے ساتھ ساتھ چلیں، اور ہمارے ساتھ اُس نجات میں شریک ہو جائیں جو ہمیں مسیح میں ملی ہے، اور ہمارے ساتھ حیات ابدی پائیں۔ اگر ہم آپ کےلئے خوشی، شادمانی اور نجات کی خواہش کرتے ہیں تو پھر آپ سے نفرت نہیں کر سکتے، بلکہ ہم آپ کے مُخلِص دوست ہیں جو آپ سے محبت کرتے ہیں۔ اِس لئے ہمارے تعلق سے بدگمانی کا شکار نہ ہوں۔ خُدا تعالیٰ آپ کو صراطِ مُستقیم پر چلنے کی توفیق عطا فرمائے۔

گفتگو میں ایک فرد کو کھوکھلی ملنساری سے احتراز برتنا چاہئے، سو اگر میرے کچھ الفاظ میرے مسلمان بھائی کو ناقابل برداشت لگیں تو میں اُس سے معافی کا طلبگار ہوں گا، کیونکہ یہ میرا اِرادہ نہیں کہ میں اُس کے عقائد کو بدنام کروں۔ لیکن اِس کے ساتھ میں کچھ سچائیوں تک بھی پہنچنا چاہتا ہوں، اور یہ بات مُجھے اِجازت نہیں دیتی کہ میں اپنے مسلمان بھائی کو خوش کرنے کےلئے اپنی قائلیتوں کو ایک طرف چھوڑ دوں۔ اِسی طرح میں اِس بات کی توقع نہیں کرتا کہ وہ اپنی قائلیتوں کو ایک طرف چھوڑ دے۔ آخر کو یہ بحث کا ایک موقع ہے۔ تاہم، میں اپنے محترم قاری سے وعدہ کروں گا کہ میں کسی بھی اشتعال انگیز گفتگو، تمسخر اور حقارت سے احتراز برتوں گا۔ میں یہاں پر یہ بھی بتانا چاہتا ہوں کہ اِس کتاب کے لکھنے میں کئی سابقہ تحریروں کا استعمال کیا گیا ہے۔ خُدا تعالیٰ سے میری دُعا ہے کہ یہ تحریر فائدہ مند ثابت ہو اور اتفاق رائے کا باعث بنے۔ وہ جو صِدق دِل افراد کی دُعا کا جواب دیتا ہے، وہی میرے لئے کافی ہے اور میری تمام مدد کا ذریعہ بھی ہے۔

جب مسلمان مناظرہ کے میدان میں شکست کھاتا ہے، کسی برہان و دِلیل کو نہیں پاتا، اور اُس کے سامنے یہ تسلیم کئے بغیرہ چارہ نہیں رہتا کہ تورات اور اِنجیل شریف میں تحریف و تبدیلی نہیں ہوئی اور یہ خُدائے حکیم نے تمام اِنسانوں کی ہدایت اور نور کےلئے نازل کیں تو وہ اِس دعوے کا سہارا لیتا ہے کہ قرآن نے تورات اور اِنجیل کو منسوخ کر دیا ہے۔ تاہم، یہ ایسا الزام ہے جس کا کوئی ثبوت نہیں اور یہ بڑا بہتان ہے کیونکہ قرآن خود اِس بات کا دعویٰ نہیں کرتا۔ بلکہ اِس کے برعکس، اِس نے واضح عربی میں ہر فرد پر واضح کیا کہ یہ نازل کیا گیا ہے کہ تورات اور اِنجیل کی تصدیق کرے اور اِسے اُن پر نگہبان ٹھہرایا گیا ہے۔ آپ اِن آیات میں اِس بات کا جائزہ لے سکتے ہیں:

"اے بنی اسرائیل، میرے وہ احسان یاد کرو جو میں نے تم پر کئے تھے اور اُس اقرار کو پورا کرو جو تم نے مُجھ سے کیا تھا، میں اُس اقرار کو پورا کروں گا جو میں نے تم سے کیا تھا اور مجھی سے ڈرتے رہو۔ اور جو کتاب میں نے نازل کی ہے جو تمہاری کتاب کو سچا کہتی ہے اُس پر ایمان لاؤ۔" (سورۃ البقرۃ 2: 40، 41)

"جو پہلی کتابوں کی تصدیق کرتی ہے" (سورۃ البقرۃ 2: 97)

"پھر تمہارے پاس کوئی پیغمبر آئے جو تمہاری کتاب کی تصدیق کرے" (سورۃ آلِ عمران 3: 81)

"اُس نے تم پر سچائی کے ساتھ کتاب نازل کی جو پہلی کتابوں کی تصدیق کرتی ہے" (سورۃ آلِ عمران 3: 3)

"اے کتاب والو، ہماری نازل فرمائی ہوئی کتاب پر جو تمہاری کتاب کی بھی تصدیق کرتی ہے ایمان لے آؤ۔" (سورۃ النساء 4: 48)

"اور یہ قرآن ایسا نہیں کہ اللّہ کے سوا کوئی اِس کو اپنی طرف سے بنا لائے۔ ہاں یہ اللّہ کا کلام ہے جو کتابیں اِس سے پہلے کی ہیں۔ اُن کی تصدیق کرتا ہے۔" (سورۃ یونس 10: 37)

"اور اے پیغمبر ہم نے تم پر سچی کتاب نازل کی ہے جو اپنے سے پہلی کتابوں کی تصدیق کرتی ہے اور اُن سب پر نگہبان ہے۔" (سورۃ الماءدۃ 5: 48)

"اے اہلِ کتاب جب تک تم تورات اور اِنجیل کو اور جو اَور کتابیں تمہارے پروردگار کی طرف سے تم لوگوں پر نازل ہوئیں اُن کو قائم نہ رکھو گے کسی بھی راہ پر نہیں ہو سکتے۔" (سورۃ المائدۃ 5: 72)

صاحبِ فہم اپنے دعوے کو اُس وقت تک نہیں پیش کرے گا جب تک اُسے اِس بات کا یقین نہ ہو کہ وہ ہزاروں دلائل سے اپنی بات کا ثبوت دینے کے قابل ہے۔ ہمارے بعض مسلمان بھائی اِس معاملے میں بغیر کسی سمجھ سے کام لیتے ہیں۔ جب ہم اُنہیں کہتے ہیں کہ "اگر آپ سچے ہیں تو اپنا ثبوت پیش کریں" تب وہ ہمارے سامنے کھوکھلی اور ناتواں وجوہات پیش کرتے ہیں جیسا کہ "بعد کی کتاب نے پچھلی کتابوں کو منسوخ کر دیا ہے۔" با الفاظِ دیگر، چونکہ قرآن تورات اور اِنجیل کے بعد آیا ہے اِس لئے اِس نے اُنہیں منسوخ کر دیا ہے۔ جبکہ بعض یہ کہتے ہیں کہ چونکہ قرآن میں تورات اور اِنجیل موجود ہے، اِس لئے ہمیں اُن کی ضرورت نہیں۔ میں نہایت ہی ادب سے اپنے قاری سے کہوں گا کہ میرا نہیں خیال کہ مجھے ایسے "ناتواں" ثبوتوں کو چیلنج کرنے کی ضرورت ہے، خاص طور پر جب کہ قرآن نے بذاتِ خود مجھے اِس کوشش سے بچایا ہے۔ بیان کردہ سات آیات اَور بہت سی قرآنی آیات کی طرح واضح طور پر ظاہر کرتی ہیں کہ قرآن تورات اور اِنجیل شریف کی صداقت کی گواہی دیتا ہے، اُن کی تصدیق کرتا ہے اور اُن پر نگہبان ہے۔ اِس نے کبھی یہ دعویٰ نہیں کیا کہ اِس نے اِن کے اَحکام کو منسوخ کر دیا اور قرآن میں ایسے کسی بھی دعوے کا کوئی ذِکر نہیں ہے، اور اِس کے برعکس ہی بات سمجھ آتی ہے کیونکہ اِن کی تصدیق و گواہی دینے کے ساتھ یہ یہود و نصاریٰ کو اعلانیہ یہ کہتے ہوئے اُبھارتا ہے: "اے اہلِ کتاب جب تک تم تورات اور اِنجیل کو اور جو اَور کتابیں تمہارے پروردگار کی طرف سے تم لوگوں پر نازل ہوئیں اُن کو قائم نہ رکھو گے کسی بھی راہ پر نہیں ہو سکتے۔"

اگر نسخ کا تصور درست ہوتا تو ہمیں جناب محمد یہود و نصاریٰ کو تورات اور اِنجیل شریف کے اَحکام پر عمل کرنے کا حکم دیتے نہ نظر آتے۔ اور نہ ہی وہ مسلمانوں کو اُن پر ایمان لانے کےلئے کہتے۔ قرآن میں کہیں پر بھی اِس بات کا ذِکر نہیں ملتا کہ اِس میں تورات اور اِنجیل موجود ہیں تا کہ ایک مسلمان یہ کہہ سکے کہ اُسے اِن کی ضرورت نہیں ہے۔ درحقیقت، قرآن اِس کے برعکس بیان کرتا ہے، جیسا کہ سورۃ الشعرآء 26: 193 ۔ 196 میں ایک فرد دیکھ سکتا ہے: "اِس کو رُوح الامین لے کر اُترا ہے۔ یعنی اُس نے تمہارے دِل پر اُس کا القا کیا ہے تا کہ لوگوں کو خبردار کرتے رہو۔ اور القا بھی فصیح و بلیغ عربی میں کیا ہے۔ اور یقیناً یہ پہلوں کے صحیفوں میں بھی موجود ہے۔"

سو، یہ آخری اقتباس تصدیق کرتا ہے کہ تورات اور اِنجیل میں قرآن موجود ہے، "یہ پہلوں کے صحیفوں میں بھی موجود ہے۔" اَب یہ کس قدر حیرت کی بات ہے کہ ہمارے مسلمان دوست کوئی ثبوت دیئے بغیر یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ یہ قرآن میں موجود ہیں۔

اب اگر کوئی فرد یہ تصوّر کرتا ہے کہ قرآن تورات اور اِنجیل کی تصدیق کرنے میں ناکام ہُوا ہے، تو ایسا فرد اِس تعلق سے موجود خاموشی کے ہوتے ہوئے یہ استدلال پیش نہیں کر سکتا کہ اِس نے اُنہیں منسوخ کر دیا ہے اور اَب اُن کی ضرورت نہیں ہے۔ قرآن میں تو اللّہ نے اپنے کلام کو اُن کے اختیار پر قائم کرنے کی کوشش کی اور یہ کہتے ہوئے اُسے تورات اور اِنجیل کے ساتھ رکھا: "کہدو کہ اگر سچے ہو تو تم اللّہ کے پاس سے کوئی اَور کتاب لے آؤ جو اِن دونوں کتابوں سے بڑھ کر ہدایت کرنے والی ہو" (سورۃ القصص 28: 49)۔ اور بہت مرتبہ قرآن نے عربوں کو کتابِ مُقدّس کے پیغام کی سچائی اور اِس پیغام کی اُن کےلئے ضرورت کے بارے میں قائل کرنے کی کوشش یہ ذِکر کرنے سے کی کہ تورات اور اِنجیل اجنبی زبانوں میں اجنبی قوم کو دی گئیں "اور ہر ایک قوم کےلئے راہنما ہُوا کرتا ہے" (سورۃ الرعد 13: 8)۔ اور چونکہ عرب اُن زبانوں کو سمجھ نہیں سکتے تھے، قرآن یہ کہتا ہے کہ اللّہ نے تمہاری زبان میں واضح عربی میں قرآن نازل کیا (جیسے تورات اور اِنجیل نازل ہوئیں); "اور اِس سے پہلے موسیٰ کی کتاب تھی لوگوں کےلئے راہنما اور رحمت۔ اور یہ کتاب عربی زبان میں ہے اِس کی تصدیق کرنے والی تا کہ ظالموں کو خبردار کرے۔ اور نیکوکاروں کو خوشخبری سُنائے۔" (سورۃ الاحکاف 46: 12)۔

خُدا تعالیٰ نے اِنسان کو طاہر خلق کیا، اور اُس کےلئے باغِ عدن میں رہنے کی خوشی بھری جگہ مہیا کی۔ وہاں کوئی بھی ایسی شے نہیں تھی جو اُس کی عبادت میں انتشار کا باعث بنتی۔ تاہم، وہ ممنوعہ پھل کھانے سے اپنے ربّ کے حکم کا نافرمان ہُوا۔ تب وہ سب کچھ کھو بیٹھا۔ آدم اپنی تمام نسل کا نمائندہ تھا، اور اپنی بغاوت سے اُس نے اُس عہد کو توڑ دیا جو خُدا تعالیٰ نے اُس کے ساتھ باندھا تھا۔ نسلِ آدم نے تب سے اِس ترجمانی پر اِس کے اثرات کی وجہ سے افسوس کیا ہے۔ آدم آزمایش کا شکار ہُوا اور گناہ میں گِر گیا۔ چونکہ ہم اِنسان اُس کی نسل سے ہیں اِس لئے ہم نے یہ کمزوری میراث میں پائی ہے اور وراثت کے قانون کے مطابق ویسے ہی رُجحانات میں پیدا ہوئے ہیں۔ مگر، ہم اُس کے گناہ کی وجہ سے سزاوار نہیں ہیں، کیونکہ خُدا تعالیٰ کی نامنظوری کو جاننے کے باوجود ہم بھی نافرمان ہوئے ہیں۔ بالکل آدم کی طرح ہم نے بھی حقیقی گناہوں کا اِرتکاب کیا ہے۔ یہ بیان اِس امر کی تصدیق کرتا ہے: "آدم گناہ میں گر گیا، سو اُس کی نسل بھی گناہ میں گر گئی۔ آدم نسیان کا شکار ہُوا اور درخت کا پھل کھا لیا، اور اُس کی نسل بھی نسیان کا شکار ہوئی۔ آدم نے خطا کی اور اُس کی نسل نے بھی خطا کی۔" یہ قول ترمذی اور چند دیگر افراد سے منسوب ہے، اور یہ مناسب اور صحیح بیان ہے۔ خلاصہ یہ ہے کہ جناب آدم کی اپنی نسل کی نمائندگی کرنا مسلمان علماء میں ایک ناقابلِ تردید حقیقت ہے۔ شیخ محی الدین ابن العربی نے اپنی کتاب کے 305 باب میں اِس موضوع پر ایک مقالہ تحریر کیا ہے۔

اگر آدم نے جسے خُدا تعالیٰ نے طاہر خلق کیا، اپنے ربّ کے اَحکام کی نافرمانی کی، تو اُس کی کمزور نسل کے بارے میں کتنا زیادہ کہا جا سکتا ہے؟ تب ہم دیکھتے ہیں کہ سب نے گناہ کیا اور خُدا تعالیٰ کے جلال سے محروم ہوئے۔

تاریخ اور تجربہ دونوں ہمیں سکھاتے ہیں کہ اِنسانی دِل شریر ہے اور ہمارے دِل ہمیں کہتے ہیں کہ "نفسِ امارہ اِنسان کو بُرائی ہی سکھاتا رہتا ہے" (سورۃ یوسف 12: 53)۔

جب کبھی یہ اپنی شہوتوں کو پورا کرنے کی راہ دیکھتا ہے، یہ اُن کی پیروی کرتا ہے جب تک کہ خالقِ کائنات کی طرف سے کوئی سدِ راہ نہ ہو۔ اگرچہ ہم جانتے ہیں کہ خطا اور بدی ممنوع ہے، لیکن ہم اپنے ضمیر کے خلاف جاتے ہیں، اپنی بگڑی فطرت کے تابع ہو جاتے ہیں، اور فاسد کاموں کو سرانجام دیتے ہیں۔ کیا آپ نے نہیں دیکھا کہ شرابی اگرچہ جانتا ہے کہ شراب پینے کی عادت اُس کی صحت، اندازِ زندگی اور دین کو کتنا زیادہ نقصان پہنچاتی ہے مگر اِس کے باوجود وہ ایسا کرتا ہے؟ وہ داخلی عوامل کی وجہ سے ایسا کرتا ہے، اِسی طرح زناکار، چور اور بدگوئی کرنے والا فرد ہے۔

ہمارا شخصی تجربہ ہمیں سکھاتا ہے کہ ہمارے اندر ایسے رُجحانات اور جذبات ہیں جو قابلِ الزام ہیں۔ یہ اِنسانی فطرت کے بگاڑ کا نتیجہ ہیں، جو ہمارے ضمیر سے جنگ کرتے اور ہمارے صالح اِرادوں کی مخالفت کرتے ہیں۔ یوں ہم اپنے آپ کو گناہ کی قید میں گرفتار دیکھتے ہیں، اور اپنے خالق خُدا کی مرضی کے برعکس عمل کرتے ہیں۔

ہم سِوائے یسوع کے، عیب سے پاک کسی بھی شخص کو نہیں جانتے۔ سِوائے یسوع کے کسی نے بھی کبھی مکمل طور پر پاک ہونے کا دعویٰ نہیں کیا۔ ہم بعد ازاں اِس کتاب میں اِس پر بات کریں گے۔

سب اِنسانوں کے بگاڑ کی حقیقت کے بارے میں ایک قرآنی آیت یوں نشاندہی کرتی ہے کہ "نفس امارہ اِنسان کو برائی ہی سکھاتا رہتا ہے" (سورۃ یوسف 12: 53)۔ الرازی نے اِس تعلق سے یوں کہا "نفس امارہ اِنسان کو برائی ہی سکھاتا رہتا ہے: با الفاظِ دیگر یہ قبیحات کی طرف جھکاؤ رکھتا ہے، بغاوت کا مُشتاق رہتا ہے، اور ایسی فطرت کا حامل ہے جو لذّتوں کی آرزومند ہے۔ چونکہ مادی دُنیا کی جانب جاذبیت غالب ہے، اور عالمِ بالا کےلئے رُجحان شاذ و نادِر ہے، اِس لئے بدی کی جانب اُبھارنے پر اِس کی عدالت ہوتی ہے۔" یہاں پر یہ بھی واضح ہے کہ لفظ النفس میں ال نوعِ اِنسانی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اِس لئے، ہم کہہ سکتے ہیں کہ یہ ہر اِنسان کو برائی ہی سکھاتا رہتا ہے۔ عربی کا لفظ "لَاَمَّارَۃ" ایک تاکیدی صورت ہے۔ یوں یہ یقینی ہے کہ ہر اِنسان کا نفس اُسے بدی کرنے پر اُبھارتا ہے اور اُس میں نافرمانی کرنے کی شدید رغبت پائی جاتی ہے۔

سب کے خطا کرنے کا ایک اَور ثبوت اِس آیت میں موجود ہے: "اور تم میں سے کوئی شخص نہیں مگر اُسے اُس پر گزرنا ہو گا۔ یہ تمہارے پروردگار پر لازم ہے اور مقرر ہے۔ پھر ہم پرہیزگاروں کو نجات دیں گے۔ اور ظالموں کو اُس میں گھٹنوں کے بل پڑا ہُوا چھوڑ دیں گے" (سورۃ مریم 19: 71، 72)۔ الرازی نے کہا، "اور ایک فرد کا یہ کہنا روا نہیں کہ 'تب ہم بچ جائیں گے،' جب تک کہ سب اُس (آگ) میں سے نہ گزریں۔" اِس موضوع پر معلومات اِسی سمت کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ جب جابر سے اِس آیت کے بارے میں دریافت کیا گیا تو آپ نے جواب دیا "میں نے رسول اللّہ کو یہ کہتے سُنا ہے کہ 'الورود' اُس میں سے گزرنے کا مطلب داخل ہونا ہے، اور ہر کوئی بغیر کسی اِستثنا کہ چاہے وہ اچھا ہے یا بُرا اُس میں داخل ہو گا۔" جلال الدین نے لفظ "واردھا" (اُس پر گزرنا ہو گا) کی تشریح یوں کی ہے کہ اِس کا مطلب داخل ہونا اور جلنا ہے۔ الرازی نے آیت "تو جن لوگوں کی تولیں بھاری ہوں گی" (سورۃ الاعراف 7 :8) کی تشریح میں اِس بات کی تصدیق کی ہے، "مگر مومنوں کے گناہ معاف کئے جائیں گے۔"

کیا اِس سے یہ بات واضح نہیں ہوتی کہ ہر کوئی گناہ کرتا ہے، کچھ تھوڑی دیر کےلئے عذاب پائیں گے جبکہ کچھ ہمیشہ کےلئے آگ میں رہیں گے؟ سب کے گناہ کرنے کا ایک اَور ثبوت اِس آیت میں ہے، "اور جو کوئی رحمٰن کی یاد سے آنکھیں بند کر لے یعنی تغافل کرے ہم اُس پر ایک شیطان مقرر کر دیتے ہیں تو وہ اُس کا ساتھی ہو جاتا ہے" (سورۃ الزخرف 43: 35)۔ چونکہ ہمیشہ اللّہ کا ذِکر کرنا بشری طاقت سے باہر ہے، اِس لئے یہ حیران کن امر نہیں کہ شیطان ہر اِنسان کے ساتھ مسلسل جنگ میں ہے۔ جب محمد صاحب سے پوچھا گیا کہ افضل جہاد کون سا ہے؟ تو آپ نے جواب دیا، "اپنی خواہشوں کے خلاف جہاد۔" اِسے جہادِ اکبر کا نام بھی دیا گیا ہے۔ یہ بھی کہا گیا ہے کہ "تمہارا بدترین دُشمن تمہارا نفس ہے جو تمہارے اندر ہے۔" اِس سے ایک فرد فطرت کے فساد اور شر کو دیکھتا ہے جو دِل میں گھات لگا کر بیٹھا ہے اور بڑے اور چھوٹے تمام افعال میں گناہ کی طرف میلان نظر آتا ہے۔

اَب حقیقت یہ ہے کہ اِنسان فاسد اور خطا کار ہے، اور خُدا تعالیٰ کے فضل اور رحمت کے بغیر کوئی بھی فرد پاک نہیں ٹھہرتا۔ مسلمانوں کے نزدیک اِنسان کا اپنے آپ کو خُدا تعالیٰ کے غضب سے محفوظ سمجھنا ایک بہت بڑا گناہ ہے۔ ہمارا ناقابلِ تردید ثبوتوں کے ساتھ اخذ کردہ نتیجہ یہ ہے کہ سب نے گناہ کیا ہے۔ اِس لئے اُنہیں اپنے گناہوں کے کفّارہ کےلئے مسیح کی قربانی کی ضرورت ہے۔ بصورتِ دیگر وہ الٰہی عدل کی تسلی کی خاطر جہنم میں بھیج دیئے جائیں گے۔ اور چونکہ اُن میں وراثتی طور پر ضعف اور گناہ کی طرف رُجحان ہے جو اُنہیں اپنے باپ آدم سے ملا ہے، اِس لئے اُنہیں رُوح القدس یعنی رُوحِ خُدا کی بھی ضرورت ہے کہ اُن کی دِلوں کی تقدیس کرے۔ اِس کی ضرورت اِس لئے بھی ہے کہ بُرے رُجحانات بتدریج ختم کئے جائیں اور باطل افکار اور فاسد جذبات بدل جائیں، اور اِسے کتابِ مُقدّس میں نئی پیدایش یا دوسری پیدایش کہا گیا ہے۔

مسیحی ایمان رکھتے ہیں کہ کتابِ مُقدّس کے مطابق سب نے گناہ کیا ہے، اور تمام نسلِ اِنسانی اِس بگاڑ کا شکار ہوئی ہے۔ چونکہ انبیاء بشر ہیں، اِس لئے وہ بھی خطا کار ہیں۔ وہ یہ بھی ایمان رکھتے ہیں کہ یہ انبیاء اور رُسُل جنہیں خُدا نے اِنسانوں کو مُتنبّہ کرنے اور اپنا پیغام پہنچانے کےلئے چُنا، اور چاہے وہ پیغام لفظی یا تحریری تھا اُس ذمہ داری کو پورا کرنے کےلئے وہ خطا سے محفوظ کئے گئے۔ یوں خُدا تعالیٰ نے اُنہیں نسیان اور غلطی سے محفوظ رکھا، اُن کی کوششوں میں اپنے رُوح القدس سے راہنمائی عطا کی اور اِنسانوں تک اپنا پیغام پہنچانے میں اُنہیں تحریک بخشی۔ تاہم، وہ (انبیاء اور رُسُل) اپنے اعمال اور عمومی رویّہ میں گناہ سے محفوظ نہ تھے، جو اِنسانی طبیعت میں موروثی کمزوری کی نشاندہی کرتا ہے اور اِس حقیقت کو عیاں کرتا ہے کہ صرف خُدا تعالیٰ کی ذات ہی گناہ سے مبرّا اور کامل ہے جسے قدرت اور جلال حاصل ہے۔

مزید برآں، گناہ چھوٹا ہو یا بڑا، خُدا تعالیٰ کے غضب اور جہنم کی آگ کا مستحق ہے۔ اگرچہ قتل، چوری یا لعن طعن سے مختلف ہے، مگر سب جُرم خُدا تعالیٰ کی طرف سے ایک ہی سزا کے مستحق ہیں، کیونکہ ہر گناہ خُدا تعالیٰ کی مخالفت اور نافرمانی ہے۔ اِس حقیقت کی تائید تورات اور اِنجیل شریف کی بہت سی آیات سے ہوتی ہے، مثلاً "سب گمراہ ہیں، سب کے سب نکمے بن گئے۔ کوئی بھلائی کرنے والا نہیں۔ ایک بھی نہیں" (رومیوں 3: 12)، "اِس لئے کہ سب نے گناہ کیا اور خُدا کے جلال سے محروم ہیں" (رومیوں 3: 23)۔ ہم حدیث میں بھی اِس بات کی تصدیق پاتے ہیں، لکھا ہے: "جو آدمی کسی کا حق قسم کھا کر مار لے گا تو اللّہ تعالیٰ اُس کےلئے جہنم واجب کر دے گا اور جنت اُس پر حرام کر دے گا۔ ایک شخص نے آپ سے کہا: اگرچہ وہ معمولی سی چیز ہو؟ اللّہ کے رسول۔ آپ نے فرمایا: گرچہ وہ پیلو کی ایک ڈالی ہو۔"

آئیے اَب ہم انبیاء کی خطاؤں کی طرف آئیں۔ اہلِ اسلام میں انبیاء کی بےگناہی کے تعلق سے اختلاف پایا جاتا ہے۔ کچھ نے کہا ہے کہ وہ مکمل طور پر بےگناہ تھے۔ کچھ اَور نے کہا ہے کہ اُنہوں نے بچپن میں تو گناہ کیا مگر جب سنِ بلوغ میں پہنچنے تو لاخطا تھے۔ اِسی طرح کچھ کا یہ کہنا ہے کہ اُن کی بےگناہی الہٰی پیغام پہنچانے میں اُن کی خدمت تک محدود تھی اور اُنہوں نے اعتراف کیا ہے کہ وہ دوسری باتوں میں گناہ کا اِرتکاب کر سکتے تھے۔ مرحوم شیخ محمد عبدہ اِس آخری رائے کو مانتے تھے۔ قرآن واضح طور پر نشاندہی کرتا ہے کہ زیادہ تر انبیاء نے گناہ کا اِرتکاب کیا، جو صرف چھوٹے نہیں بلکہ بڑے گناہ بھی تھے، اور آپ دیکھ لیں گے کہ اُنہوں نے خود اُن خطاؤں کا اقرار کیا۔

مسلمان علماء کے نزدیک یہ خطائیں دو طرح کی تھیں، کبیرہ اور صغیرہ۔ اللّہ صغیرہ گناہ تو معاف کرتا ہے لیکن کبیرہ گناہ نہیں۔ اُن کے نزدیک سترہ گناہ کبیرہ ہیں:

1۔ کُفر

2۔ صغیرہ گناہوں کا مسلسل اِرتکاب کرتے رہنا

3۔ اللّہ کی رحمت سے مایوسی

4۔ اپنے آپ کو اِلٰہی غضب سے محفوظ سمجھنا

5۔ جھوٹی گواہی

6۔ کسی مسلمان کی توہین کرنا

7۔ جھوٹی گواہی دینا

8۔ جادو

9۔ شراب پینا

10۔ یتیموں کا مال غضب کرنا

11۔ سود خوری

12۔ زِنا

13۔ لواطت

14۔ چوری

15۔ قتل

16۔ جنگ کے دوران کافر کے مقابلے میں بھاگ جانا

17۔ والدین کی نافرمانی

اُن کے اعتقاد کے مطابق ہر مومن جس نے اِن میں سے کسی کبیرہ گناہ کا اِرتکاب کیا اور پھر توبہ نہیں کی وہ جہنم کی آگ میں سزا پائے گا۔ اِن کبیرہ گناہوں کے علاوہ باقی گناہ صغیرہ ہیں۔

سورہ طہ 20: 121 سے ایک فرد نتیجہ نکال سکتا ہے کہ آدم نے خطا کی: "اور آدم نے اپنے پروردگار کے حکم کے خلاف کیا تو وہ اپنے مقصد سے بےراہ ہو گئے۔" مُفسّرین کا کہنا ہے کہ آدم نے درخت کا پھل کھانے سے اپنے ربّ کے حکم کی نافرمانی کی، "لیکن اِس درخت کے پاس نہ جانا نہیں تو ظالموں میں ہو جاؤ گے" (سورۃ البقرۃ 2: 35)۔ بیضاوی نے کہا، "جو کچھ اُس سے مطلوب تھا وہ اُس سے بھٹک گیا اور ابدیت پانے کےلئے درخت کا پھل کھانے سے خطا کا مرتکب ٹھہرا، یا جس کا اُسے حکم دیا گیا تھا یا سیدھے رستہ سے دُشمن سے دھوکا کھا گیا۔" الرازی نے اعتراف کیا ہے کہ آدم نے خطا کی، مگر ساتھ یہ بھی کہا کہ ایسا اُن کی نبُوّت سے پہلے ہُوا۔ آپ نے مزید کہا کہ آدم کی نافرمانی اور خطا صرف درخت کا پھل کھانے کے تعلق سے تھی۔ چونکہ آدم نے اِس سے توبہ کر لی تھی، اِس لئے یہ خطا آپ کے ذمہ نہ رہی۔ تاہم، الرازی نے ہمارے لئے اِس بات کی تصدیق نہیں کی کہ یہ خطا نبُوّت سے قبل تھی، بلکہ صرف یہ کہا ہے کہ آپ کو توبہ کی بنا پر معاف کیا گیا۔ ہم اِس آخری بات میں الرازی سے اتفاق کرتے ہیں، مگر اِس سے اِس بات کی نفی نہیں ہوتی کہ آدم نے نافرمانی کی اور راہ سے بھٹک گیا۔

مزید برآں، نافرمانی تو کبیرہ گناہوں میں سے ہے، جس کا اظہار ہم اِس آیت میں پاتے ہیں: "اور جو شخص اللّہ اور اُس کے پیغمبر کی نافرمانی کرے گا تو ایسوں کےلئے جہنم کی آگ ہے" (سورۃ الجن 72: 23)۔ اور پھر اِس قول سے کہ "اُن پر مہربانی سے توجہ فرمائی اور سیدھی راہ بتائی" (سورۃ طہٰ 20: 122)، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ آدم نے گناہ کیا اور پھر بعد ازاں توبہ کی۔ توبہ کا مطلب اپنے گناہ پر ندامت کا اظہار کرنا، اُس کا اقرار کرنا اور پھر سے اُسے نہ کرنے کا عزم ظاہر کرنا ہے۔ اور توبہ نافرمانی کے بناء تو نہیں ہو سکتی، اور آدم نے اپنی نافرمانی سے توبہ کی جس کا اظہار اِن الفاظ سے ہوتا ہے: "دونوں عرض کرنے لگے کہ پروردگار ہم نے اپنی جانوں پر ظلم کیا اور اگر تُو ہمیں نہیں بخشے گا اور ہم پر رحم نہیں کرے گا تو ہم تباہ ہو جائیں گے" (سورۃ الاعراف 7: 23)۔

یہاں جناب آدم کی بات ہو رہی ہے جو انبیاء میں سے اوّل ترین تھے، اُنہوں نے شیطان کی اطاعت کی، اُس کی سُنی، اپنے خُداوند تعالیٰ پر شک کیا اور ابدیت کا لالچ کیا۔ ایسا کر کے اُنہوں نے خطا کی اور یہ خطا کبیرہ گناہوں میں شمار ہوتی ہے۔

جناب نوح نے بھی خطا کی، جیسا کہ ایک فرد سورۃ نوح 71: 24 ۔ 29 میں دیکھ سکتا ہے: "اور تُو اُن ظالموں کو اَور زیادہ گمراہ کر دے۔" اِس کے بعد نوح نے کہا، "میرے پروردگار اِن کافروں میں سے کسی کو زمین پر بستا نہ رہنے دے۔" اور جب واضح ہو گیا کہ اُنہوں نے گناہ کیا تھا تو نوح نے کہا، "اے میرے پروردگار مجھے معاف فرما۔" سو گناہ کبیرہ کے اِرتکاب کے شعور کے نتیجہ میں اِستغفار کی دُعا کی گئی۔ تاہم، مُفسّرین اِس آیت کو نرم انداز میں بیان کرنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن اِس کا مطلب صرف وہی ہو سکتا ہے جو ہم بیان کر چکے ہیں۔

جناب ابرہام نے بھی خطا کی جس کا ذِکر ہم سورۃ الانعام 6: 76 ۔ 77 میں پڑھتے ہیں: "یعنی جب رات نے اُن کو پردہ تاریکی سے ڈھانپ لیا تو آسمان میں ایک ستارہ نظر پڑا کہنے لگے یہ میرا پروردگار ہے۔ جب وہ غائب ہو گیا تو کہنے لگے کہ مجھے غائب ہو جانے والے تو پسند نہیں۔ پھر جب چاند دیکھا کہ چمک رہا ہے تو کہنے لگے یہ میرا پروردگار ہے۔ لیکن جب وہ بھی چھپ گیا تو بول اُٹھے کہ اگر میرا پروردگار مجھے سیدھا رستہ نہیں دکھائے گا تو میں اُن لوگوں میں ہو جاؤں گا جو بھٹک رہے ہیں۔" ایسا تب ہُوا جب آپ نے سورج دیکھا۔ اگر آپ نے یہ اعتقاد رکھ کر یہ کہا تو پھر شِرک کے مرتکب ہوئے، بصورت دیگر آپ جھوٹ بول رہے تھے۔ دونوں ہی طرح، یہ گناہِ کبیرہ ہے۔

سو، ہم سورۃ ابراہیم 14: 41 میں پڑھتے ہیں: "اے پروردگار حساب کتاب کے دِن میری اور میرے ماں باپ کی اور مومنوں کی مغفرت کیجیو۔" یہاں ابراہام نے صریحاً اپنے لئے، اپنے والدین اور مومنوں کےلئے مغفرت طلب کی۔ اور پھر سورۃ البقرۃ 2: 260 میں بھی ہم پڑھتے ہیں: "اور جب ابراہیم نے اللّہ سے عرض کیا کہ اے پروردگار مجھے دِکھا کہ تُو مُردوں کو کیونکر زندہ کرے گا۔ اللّہ نے فرمایا کیا تم نے اِس بات کا یقین نہیں کیا۔ اُنہوں نے کہا کیوں نہیں لیکن میں دیکھنا اِس لئے چاہتا ہوں کہ میرا دِل اطمینانِ کامل حاصل کر لے۔"

یہاں ہم دیکھتے ہیں کہ ابراہیم نے خُدا تعالیٰ کی قدرت پر شک کیا، اور ایسا شک تو گناہِ کبیرہ ہے۔ حدیث میں ہم پڑھتے ہیں کہ "ہم شک کے حقدار بہ نسبت ابراہیم کے زیادہ ہیں۔"

اور سورۃ الانبیاء 21: 63 میں ہم پڑھتے ہیں کہ ابراہیم نے کہا: "یہ ان کے ان بڑے بُت نے کیا ہو گا۔" بُت جناب ابراہیم نے توڑے تھے، اور پوچھنے پر یہ کہتے ہوئے جھوٹ کہا کہ بڑے بُت نے چھوٹوں کو توڑ دیا ہو گا۔ ابو ہریرۃ کے مطابق رسول اللّہ نے فرمایا کہ ابراہیم نے تین مرتبہ جھوٹ بولا تھا۔ دو اُن میں سے اللّہ کے تعلق سے تھے۔ ایک تو اُن کا فرمانا کہ "میں بیمار ہوں" اور دوسرا یہ کہنا کہ "یہ کام تو ان کے بڑے (بُت) نے کیا ہے،" اور تیسرا یہ کہ "سارہ میری بہن ہے" جب ظالم بادشاہ نے سارہ کو بُلوایا (بخاری اور مسلم میں مذکور حدیث)۔

جناب موسیٰ نے بھی گناہ کیا جس کا ذِکر ہم سورۃ القصص 28: 15 ۔ 17 میں پڑھتے ہیں: "اور وہ ایسے وقت شہر میں داخل ہوئے کہ وہاں کے باشندے بےخبر ہو رہے تھے تو دیکھا کہ وہاں دو شخص لڑ رہے تھے ایک تو موسیٰ کی قوم کا ہے اور دوسرا اُن کے دشمنوں میں سے تو جو شخص اُن کی قوم میں سے تھا اُس نے دوسرے شخص کے مقابلے میں جو موسیٰ کے دشمنوں میں سے تھا مدد طلب کی تو موسیٰ نے اُس کو مکا مارا اور اُس کا کام تمام کر دیا، کہنے لگے کہ یہ تو شیطانی کام ہُوا بیشک وہ انسان کا دشمن ہے کُھلا بہکانے والا ہے۔ بولے کہ اے پروردگار میں نے اپنے آپ پر ظلم کیا، سو تُو مجھے بخش دے تو اللّہ نے اُن کو بخش دیا۔ بیشک وہ بخشنے والا ہے مہربان ہے۔"

سورۃ الشعراء 26: 20 میں بھی لکھا ہے "موسیٰ نے کہا کہ ہاں وہ حرکت مجھی سے ناگہاں سرزد ہوئی تھی اور میں خطاکاروں میں تھا۔" اور سورۃ الاعراف 7: 150 ۔ 151 میں لکھا ہے کہ "اور جب موسیٰ اپنی قوم میں نہایت غصے اور افسوس کی حالت میں واپس آئے تو کہنے لگے کہ تم نے میرے بعد بہت ہی بُرا کام کیا۔ کیا تم نے اپنے پروردگار کا حکم جلد چاہا یہ کہا اور شِدّت غضب سے تورات کی تختیاں ڈالدیں اور اپنے بھائی کا سر پکڑ کر اپنی طرف کھینچنے لگے۔ اُنہوں نے کہا کہ بھائی جان لوگ تو مجھے کمزور سمجھتے تھے اور قریب تھا کہ قتل کر دیں۔ تو ایسا کام نہ کیجئے کہ دشمن مجھ پر ہنسیں اور مجھے ظالم لوگوں میں شامل نہ سمجھئے۔ اُنہوں نے دُعا کی اے پروردگار مجھے اور میرے بھائی کو معاف کر دے اور ہمیں اپنی رحمت میں داخل کر، تُو سب سے بڑھ کر رحم کرنے والا ہے۔"

اِن آیات سے ظاہر ہوتا ہے کہ موسیٰ نے قتل کا اِرتکاب کیا اور پھر اِس بات کا احساس کرتے ہوئے کہ بڑی خطا سرزد ہو گئی اپنی خطا کا اعتراف کیا اور مغفرت کے طالب ہوئے۔ اِسی طرح اُس وقت بھی خطا کی جب غصے ہو کر پتھر کی لوحیں توڑ ڈالیں اور اپنے بھائی کو بُرا بھلا کہا۔ اور جب اپنی خطا کا احساس ہُوا تو اپنے اور اپنے بھائی کےلئے مغفرت طلب کی۔ جہاں تک ہارون کی خطا کی بات ہے تو وہ یہ تھی کہ ہارون نے بنی اسرائیل کےلئے سونے کا بچھڑا بنایا جس کی اُنہوں نے پرستش کی۔

جناب یوسف نے بھی خطا کی جس کا ذِکر ہم سورۃ یوسف 12: 24 میں پڑھتے ہیں جب فرعون کے لشکر کے سردار فوطیفار کی بیوی نے اُن کے ساتھ بدی کرنا چاہی: "اور اُس عورت نے اُن کا قصد کیا اور اُنہوں نے اُس کا قصد کیا، اگر وہ اپنے پروردگار کی نشانی نہ دیکھتے تو جو ہوتا سو ہوتا۔ یوں اِس لئے کیا گیا کہ ہم اُن سے برائی اور بےحیائی کو روک دیں۔ بیشک وہ ہمارے چُنے ہوئے بندوں میں سے تھے۔"

داؤد نبی کی خطا کے بارے میں ہم سورۃ ص 38: 24، 25 میں پڑھتے ہیں: "اور داؤد نے خیال کیا کہ اِس واقعے سے ہم نے اُن کو آزمایا ہے تو اُنہوں نے اپنے پروردگار سے مغفرت مانگی اور جُھک کر سجدے میں گر پڑے اور اللّہ کی طرف رجوع کیا۔ تو ہم نے اُن کو بخش دیا۔ اور بیشک اُن کےلئے ہمارے ہاں قُرب اور عمدہ مقام ہے۔" داؤد نے قتل اور زنا کا اِرتکاب کرنے سے خطا کی جس کا ذِکر عہد عتیق کے صحیفہ 2۔ سموئیل گیارہ اور بارہ باب میں ہے۔ تاہم، جب یہ احساس ہُوا کہ جرم سرزد ہُوا ہے تو اپنے ربّ سے مغفرت طلب کی اور معافی پائی۔ یہ سب واضح طور پر کتابِ مُقدّس میں مرقوم ہے، جس کا دیکھنا آپ کو مُفسّرین کے طویل اور متضاد اقوال کے پڑھنے سے بچا لے گا۔ متعدد احادیث سے یہ بات ثابت ہوتی ہے کہ داؤد خطا کے مرتکب ہوئے، اور پھر بڑے غم کے ساتھ اُن کی توبہ اور ملنے والی معافی بھی عیاں ہے، جس کا ذِکر انس بن مالک، ابن عباس، وھب بن منبہ اور دیگر نے کیا ہے۔

جناب سلیمان سے بھی خطا سرزد ہوئی جس کا ذِکر سورۃ ص 38: 31۔ 33 میں ہے: "جب اُن کے سامنے شام کو اصیل گھوڑے پیش کئے گئے۔ تو کہنے لگے کہ میں نے اپنے پروردگار کی یاد سے غافل ہو کر مال کی محبت اختیار کی۔ یہاں تک کہ آفتاب پردے میں چُھپ گیا۔ بولے کہ ان کو میرے پاس واپس لاؤ۔ پھر اُن کی ٹانگوں اور گردنوں پر ہاتھ پھیرنے لگے۔ اور ہم نے سلیمان کی آزمایش کی اور اُن کے تخت پر ایک دھڑ سا ڈال دیا پھر اُنہوں نے اللّہ کی طرف رجوع کیا۔ اور دُعا کی کہ اے پروردگار مجھے معاف فرما اور مجھ کو ایسی بادشاہی عطا فرما کہ میرے بعد کسی کو شایاں نہ ہو۔ بیشک تُو سب کچھ عطا فرمانے والا ہے۔" الکشاف، الرازی اور کچھ دیگر مُفسّرین نے اِن آیات کی تفسیر مختلف انداز سے کی ہے، اور اپنی رائے کو ثابت کرنے کےلئے مختلف واقعات کا اقتباس کیا ہے۔ تاہم، خلاصہ یہ ہے کہ گھوڑوں نے سلیمان کو ذِکرِ الہٰی اور دُعا سے دُور کر دیا تھا۔ اُنہوں نے یہاں تک کہا ہے کہ سلیمان نے اُنہیں ذبح کر دیا تھا۔

سورۃ ص کی آیت 34 اور 35 عیاں کرتی ہے کہ سلیمان نے واقعتاً خطا کی۔ بصورت دیگر اگر اُنہیں اپنی خطا کا احساس نہ ہوتا تو پھر مغفرت کیوں طلب کرتے؟

یوناہ (یونس) نبی نے بھی خطا کی جس کا ذِکر سورۃ الصٰفٰت 37: 139۔ 144 میں ہے: "اور یونس بھی پیغمبروں میں سے تھے۔ جب وہ بھاگ کر بھری ہوئی کشتی میں پہنچے۔ پھر اُنہوں نے قرعہ ڈلوایا تو ٹھہرے پھینکے جانے والے۔ پھر مچھلی نے اُن کو نِگل لیا جبکہ وہ اپنے آپ کو ملامت کرنے والے تھے۔ پھر اگر وہ اللّہ کی پاکی بیان نہ کر رہے ہوتے، تو اُس روز تک کہ لوگ دوبارہ زندہ کئے جائیں گے اُسی کے پیٹ میں رہتے۔" فعل "رہتے" نشاندہی کرتا ہے کہ یونس نے اپنے ربّ کے خلاف گناہ کیا اور عجیب بات یہ ہے کہ وہ "پیغمبروں میں سے تھے" اور اِس کے باوجود نافرمانی کی۔ الفاظ "وہ اپنے آپ کو ملامت کرنے والے تھے" سے بھی یہ بات ثابت ہوتی ہے۔ ہمیں اِس امر کی مزید تصدیق اِن الفاظ میں ملتی ہے کہ اِس نافرمانی کےلئے وہ وہیل مچھلی کے پیٹ میں "اُس روز تک کہ لوگ دوبارہ زندہ کئے جائیں" رہنے کے مستحق تھے، "اگر وہ اللّہ کی پاکی بیان نہ کر رہے ہوتے" (یعنی وہ اُن میں تھے جنہوں نے مغفرت طلب کی)۔ وگرنہ اِس مقام پر اللّہ کی پاکی بیان کرنے کی کیا اہمیت ہوتی؟

جناب محمد نے بھی خطا کی، جیسا کہ سورۃ الفتح 48: 2 سے نتیجہ نکالا جا سکتا ہے: "تا کہ اللّہ تمہاری اگلی اور پچھلی کوتاہیاں بخش دے اور تم پر اپنی نعمت پوری کر دے اور تم کو سیدھے رستے چلاتا رہے۔" اِسی طرح سورۃ محمد 47: 19 سے بھی یہ نتیجہ نکلتا ہے: "اور اپنے قصور کی معافی مانگو اور مومن مردوں اور مومن عورتوں کےلئے بھی۔" اور سورۃ المومن 40: 55 میں لکھا ہے: "اور اپنی کوتاہی کےلئے معافی مانگو۔" اِسی طرح سورۃ النساء 4: 105 ۔ 106 میں لکھا ہے: "اے پیغمبر ہم نے تم پر سچی کتاب نازل کی ہے تا کہ اللّہ کی ہدایات کے مطابق لوگوں کے مقدمات فیصل کرو اور دیکھو دغابازوں کی حمایت میں کبھی بحث نہ کرنا۔ اور اللّہ سے بخشش مانگتے رہو۔ بیشک اللّہ بخشنے والا ہے بڑا مہربان ہے۔"

پہلی آیت ظاہر کرتی ہے کہ جناب محمد نے اِس آیت سے پہلے گناہ کیا اور یہ کہ وہ بعد میں بھی گناہ کریں گے۔ اگر الرازی، الکشاف اور دوسروں کی طرح کوئی یہ کہے کہ وہ تو اپنے لوگوں کےلئے مغفرت طلب کر رہے ہیں تو پھر دوسری آیت اِس بات کی نفی کرتی ہے اور ظاہر کرتی ہے کہ سب سے پہلے آپ سے یہ مطلوب تھا کہ اپنے گناہوں کی معافی مانگیں، پھر مومن مردوں اور عورتوں دونوں کےلئے معافی طلب کریں۔

بعض مسلمان علماء نے کہا ہے کہ نیک لوگوں کے نیک اعمال اپنے قریب والوں کی برائیوں کو مٹا دیتے ہیں، اور اگر مُتقّی شخص چھوٹے معاملات میں خُدا کی نافرمانی کرتا ہے تو خُدا اِسے کبیرہ گناہوں میں شمار کرے گا۔ اکثر وہ جسے گناہ نہیں سمجھتا وہ اُس کے خلاف گناہ شمار کیا جاتا ہے جب تک کہ وہ اُس کےلئے معافی نہ مانگے۔ وہ کہتے ہیں کہ یہی جناب محمد کے ساتھ ہُوا۔ لیکن وہ یہ بات بھول جاتے ہیں کہ اِس آیت میں متکلم خُدا تعالیٰ ہے، "اور (محمد) اپنے قصور کی معافی مانگو اور مومن مردوں اور مومن عورتوں کےلئے بھی۔" اب جو گناہ نہیں، کیا خُدا اُسے گناہ تصور کر رہا ہے، اور چاہتا ہے کہ اُس بات کےلئے مغفرت طلب کی جائے؟

اور سورۃ الاحزاب 33: 37 میں لکھا ہے: "اور جب تم اُس شخص سے جس پر اللّہ نے احسان کیا تھا اور تم نے بھی احسان کیا تھا یہ کہتے تھے کہ اپنی بیوی کو اپنے پاس رہنے دے اور اللّہ سے ڈر اور تم اپنے دِل میں وہ بات چُھپا رہے تھے جس کو اللّہ ظاہر کرنے والا تھا اور تم لوگوں سے ڈرتے تھے حالانکہ اللّہ ہی اِس کا زیادہ مستحق ہے کہ اُس سے ڈرو۔ پھر جب ز ید نے اُس سے تعلق ختم کر لیا یعنی اُس کو طلاق دے دی تو ہم نے اُسے تمہاری زوجیت میں دے دیا تا کہ مومنوں پر اُن کے منہ بولے بیٹوں کی بیویوں کے ساتھ نکاح کرنے کے بارے میں جب وہ بیٹے اُن سے اپنا تعلق ختم کر لیں یعنی طلاق دے دیں کچھ تنگی نہ رہے۔ اور اللّہ کا حکم ٹھہر چُکا تھا۔"

واقعہ یہ ہے کہ محمد صاحب نے اپنے غلام زید کو اُس وقت جب وہ ایمان لائے آزاد کر کے اپنا منہ بولا بیٹا بنا لیا، اور ایک معزز خاتون زینب سے اُن کی شادی کرائی۔ لیکن کچھ عرصہ بعد آپ نے اُن پر اپنے میلان کو اِن الفاظ میں ظاہر کیا: "اللّہ تعالیٰ پاک ہے جو دلوں اور نظروں کو پھیرنے والا ہے۔" تب زینب نے اپنے شوہر سے اِس بات کا بیان کیا۔ وہ محمد صاحب کے ارادے کو جان گئے۔ تب زید خود سے آپ کے پاس آئے اور کہا "میں اُن کو طلاق دے دوں گا۔" محمد نے بظاہر اُنہیں نظر انداز کیا اور پوچھا "کیا وجہ ہوئی؟ کیا اُن کی کسی بات نے آپ کو غیر مطمئن کر دیا ہے؟" اُنہوں نے جواب دیا: "وہ اپنے حسب و نسب کی برتری میں مبتلا ہیں اور مجھ سے ان کا رویہ سخت ہے۔" تب آپ نے زید سے کہا: "اپنی بیوی اپنے ساتھ رکھو۔" (اِس آیت کی بابت الکشاف کی تفسیر میں دیکھئے جلد دوم، صفحہ 213۔ اور جو کچھ بیضاوی نے کہا ہے وہ بھی دیکھئے)۔

یہاں آپ اُس بات کو چُھپاتے نظر آ رہے ہیں جسے اللّہ ظاہر کر رہا تھا۔ آپ نے لوگوں کے سامنے یہ بات ظاہر کرنے کی کوشش کی کہ آپ نے سِوائے اللّہ کے حکم کی اطاعت کے زید کی بیوی سے شادی کسی اؔور وجہ سے نہیں کی تھی۔ اِن آیات سے آپ دیکھ سکتے ہیں کہ محمد صاحب نے زینب کےلئے اپنے میلان کو چُھپانے اور جو اُن کے دِل میں نہیں تھا اُسے ظاہر کرنے سے خطا کی۔ اِس لئے آپ کو اِن الفاظ میں جھڑکا گیا: "تم اپنے دِل میں وہ بات چُھپا رہے تھے جس کو اللّہ ظاہر کرنے والا تھا۔"

الرازی نے اِس آیت کی تفسیر میں کہا ہے: "کہ تم زینب کو اپنی زوجیت میں لینا چاہتے ہو۔" لیکن الرازی نے یہ کہہ کر اِس قول کا دِفاع کیا ہے: "آپ اللّہ سے ڈرے اور اِنسانوں سے ڈرے جس پر اللّہ نے آپ کو جِھڑکا" اور کہا "اللّہ ہی اِس کا زیادہ مستحق ہے کہ اُس سے ڈرو۔" اِس لئے محمد صاحب نے اِس طرح خطا کی اور اُس بات سے ڈرے جس سے آپ کو ڈرنا نہیں چاہئے تھا۔

ہم سورۃ اسراء 17: 74 میں پڑھتے ہیں: "اور اگر ہم تم کو ثابت قدم نہ رہنے دیتے تو تم کسی قدر اُن کی طرف مائل ہونے ہی لگے تھے۔" الزجاج کے بعد الرازی نے کہا: "اگر ہم تم کو ثابت قدم نہ رہنے دیتے، مطلب یہ ہے کہ سچائی میں، اپنی حفاظت سے ثابت قدم نہ رہنے دیتے تو تم اُن کی طرف 'مائل ہونے ہی لگے تھے،' جو تھوڑی سی مائلیت ہے۔" قتادہ نے کہا ہے کہ جب یہ آیت نازل ہوئی تو نبی نے کہا "اے اللّہ تُو مجھے میرے نفس پر (ایک بھی لمحہ یا آنکھ کی ایک جھپکی کےلئے) نہ چھوڑ۔" کیا یہ آیت ظاہر نہیں کرتی کہ محمد صاحب نے خطا کی، اور کم از کم آپ گناہ سے آزاد نہ تھے، کیونکہ آپ نے کہا "تُو مجھے میرے نفس پر (ایک بھی لمحہ یا آنکھ کی ایک جھپکی کےلئے) نہ چھوڑ۔"

مسلم اور بخاری نے احادیث کی اپنی کتابوں میں محمد صاحب کا قول بیان کیا ہے: "بغیر اللّہ کی رحمت کے کوئی بھی انسان جنت میں نہیں جا سکے گا۔" ایک شخص نے کہا "آپ بھی نہیں، اے اللّہ کے نبی۔" آپ نے جواب دیا "میں بھی سوائے اللّہ کی رحمت کے نہیں بچ سکتا۔" ابو ھریرۃ نے بیان کیا ہے کہ "میں نے رسول کو یہ کہتے سُنا 'میں ایک دن میں ستر مرتبہ اللّہ سے توبہ اور استغفار کرتا ہوں۔' اور کچھ روایات میں ستر سے زیادہ مرتبہ کا ذِکر ہے۔" ابنِ خالد اور ابو ھریرۃ سے روایت ہے "رسول یہ کہا کرتے تھے 'اے اللّہ میں تیری پناہ مانگتا ہوں قبر کے عذاب سے اور دوزخ کے عذاب سے'" (صحیح بخاری، حصہ اوّل)۔

مذکورہ حوالوں سے صاحبِ نظر فرد پر یہ واضح ہے کہ ہمارے جدِ امجد جناب آدم گناہ میں گر گئے، اور اُن کے دِل کے خیالات میں بگاڑ پیدا ہو گیا، اور بدی کی طرف رجحان رکھنے لگے۔ اور پھر ہم نے جو اُن کی نسل ہیں فطری طور یہ بگاڑ اور گناہ کی طرف رُجحان ورثہ میں پایا ہے، اور یہ ہمارے شخصی تجربہ سے بھی ثابت ہے۔

ہم نے دیکھا ہے کہ عظیم انبیاء نے گناہ کا اِرتکاب کیا، یہاں تک کہ مسلمانوں کے نبی محمد صاحب سے بھی خطا ہوئی۔ سو تمام انسانوں کو اِس بات کی احتیاج ہے کہ ایک نجات دہندہ اُنہیں اُس عذاب سے مخلصی بخشے جو اُن سب کےلئے تیار کیا گیا ہے جو خُدا تعالیٰ کی شریعت کو توڑتے اور گناہ کے مرتکب ہوتے ہیں۔ اُنہیں اپنی جانوں کے کفّارہ و مخلصی کےلئے ایک بےعیب نجات دہندہ کی ضرورت ہے جو خُدا تعالیٰ کے انصاف و رحم کو ظاہر کرے۔ ایسا صرف یسوع مسیح کی مصلوبیّت، تمام انسانوں کےلئے بطور کفّارہ آپ کی موت کی بدولت ہی ممکن ہے تا کہ جو کوئی آپ پر ایمان لائے خُدا تعالیٰ سے اپنے گناہوں کی معافی پائے اور اُس کے رُوح القدس سے پاک کیا جائے۔ یوں وہ حیاتِ ابدی اور دائمی سعادت پائے گا۔

مجھے سمجھ نہیں آتی کہ کیوں ہمارے مسلمان بھائی ہر اُس کتاب کے برعکس جسے وہ نازل کی گئی کتاب سمجھتے ہیں، انبیاء کو بےخطا ٹھہرانے کی کوشش کرتے ہیں۔ جبکہ کسی بھی نبی نے کبھی یہ دعویٰ نہیں کیا کہ وہ بےگناہ ہے بلکہ اِس بات کا اعتراف کیا ہے کہ وہ کمزور اور خطا کار تھے۔ سچ مچ خُدا تعالیٰ نے اپنی کتابیں نازل کیں اور اُن میں اپنی بڑی حکمت عطا کی۔ وہ اپنے کاموں میں بڑی حکمت والا ہے اور اِنسانوں کی احتیاجوں کو پوری طرح سے جانتا ہے۔

خُدا تعالیٰ نے اپنی کتابِ کریم میں جو کُچھ منکشف کیا ہے اُس کے مطابق ہم مسیحی ایمان رکھتے ہیں کہ یسوع مسیح خطا سے پاک ہیں کیونکہ آپ بگڑی ہوئی اِنسانی فطرت کے تخم سے نہیں ہیں، جیسا کہ الہامی کتب نے اِس امر کی تصدیق کی ہے۔ ہمارے پاس قرآن اور حدیث میں بائبل مُقدّس کے الہامی ہونے کی بنیاد موجود ہے۔

ہم اِنجیل مُقدّس میں الٰہی الہام کی روشنی میں مسیح کے ایک ہی وقت میں خُدا اور اِنسان دونوں ہونے کا یقین رکھتے ہیں۔ اِس سچائی کے اظہار کے طور پر ہم کہتے ہیں کہ : خُدائے واحد اِنسان یسوع مسیح میں اپنی اُلُوہیّت کی معموری کے ساتھ ظاہر ہُوا، "کیونکہ اُلُوہیّت کی ساری معموری اُسی میں مجسّم ہو کر سکُونت کرتی ہے" (کُلُسّیوں 2: 9)، "اگلے زمانے میں خُدا نے باپ دادا سے حصّہ بہ حصّہ اور طرح بہ طرح نبیوں کی معرفت کلام کر کے اِس زمانہ کے آخر میں ہم سے بیٹے کی معرفت کلام کیا جسے اُس نے سب چیزوں کا وارِث ٹھہرایا اور جس کے وسیلہ سے اُس نے عالم بھی پیدا کئے۔ وہ اُس کے جلال کا پرتَو اور اُس کی ذات کا نقش ہو کر سب چیزوں کو اپنی قدرت کے کلام سے سنبھالتا ہے۔ وہ گناہوں کو دھو کر عالمِ بالا پر کبریا کی دہنی طرف جا بیٹھا" (عبرانیوں 1: 1۔ 3)۔ اِس لئے یہ کہنا درست ہے کہ مسیح ایک ہی وقت میں خُدا اور اِنسان ہے۔ کیونکہ اِنسان خُدا نہیں بلکہ خُدا ہی خُدا ہے اور اِنسان اِنسان ہے۔ وہ دو خُدا نہیں ہے جیسا کہ مسلمان مسیح کے بارے میں تصور کرتے ہیں۔ مسیح نے اپنی الٰہی قدرت سے معجزات اور مافوق الفطرت کام سرانجام دیئے جو نبیوں سے اِس اعتبار سے فرق تھے کہ نبیوں نے معجزے خُدا کی قدرت سے کئے نہ کہ اپنی طاقت سے۔ ایک اِنسان کے طور پر مسیح نے کھایا، پیا اور دیگر اِنسانوں کی طرح سویا۔ بعض اوقات آپ نے اپنے بارے میں بطور خُدا کے بات کی اور بعض اوقات بطور اِنسان۔ جیسا کہ ہم نے بتایا کہ یہ اِس وجہ سے تھا کہ وہ خُدا اور اِنسان دونوں تھا۔ ہمارے مسلمان بھائی اور کُچھ مسیحی، اِنجیل مُقدّس میں ایسے حوالہ جات کی وجہ سے جن میں مسیح کو اِنسان کے طور پر بیان کیا گیا ہے، مسیح کی اُلُوہیّت کی بابت شکوک و شُبہات رکھتے ہیں۔ تاہم، اگر وہ نہایت باریک بینی کے ساتھ اُن بہت سے متون کا جائزہ لیں جو مسیح کی اُلُوہیّت کی طرف اِشارہ کرتے ہیں تو شکوک و شُبہات کے بادل جو اُن کی بصارت کو دُھندلاتے ہیں چھٹ جائیں گے۔ "یسوع نے اُس سے کہا، تُو نے خود کہہ دیا بلکہ میں تم سے کہتا ہوں کہ اِس کے بعد تم ابنِ آدم کو قادرِ مُطلِق کی دہنی طرف بیٹھے اور آسمان کے بادلوں پر آتے دیکھو گے" (متی 26: 64)۔ "یسوع نے اُس سے کہا، اے فِلپُّس میں اتنی مُدّت سے تمہارے ساتھ ہوں۔ کیا تُو مُجھے نہیں جانتا؟ جس نے مُجھے دیکھا اُس نے باپ کو دیکھا۔ تُو کیوں کر کہتا ہے کہ باپ کو ہمیں دِکھا؟" (یوحنّا 14: 9)۔

مزید برآں، مسیح بحیثیت اِنسان زمین پر کُچھ عرصہ رہے، مصلوب ہوئے، مر گئے اور پھِر جی اُٹھے، لیکن یہ مادہ جسم تھا جو مصلوب ہُوا اور مرا۔

جہاں تک مسیح کی اُلُوہیّت کا تعلق ہے، تو یہ تورات شریف اور اِنجیل مُقدّس میں، نبوتوں، مسیح کے الفاظ اور رسولوں کی تعلیمات سے بڑی واضح ہے۔ یہ سورۃ آل عمران 3: 45 سے بھی واضح ہے، "اے مریم، اللّہ تم کو اپنی طرف سے ایک کلمہ کی بشارت دیتا ہے جس کا نام مسیح عیسیٰ ابنِ مریم ہو گا اور جو دُنیا اور آخرت میں آبرومند اور مُقرّبین میں سے ہو گا۔" اگر مُفسّرین دعویٰ کریں کہ دیگر متون میں "کلمہ" کے معنٰی فعل "ہو جا" (کُن) یا گفتگو کے ہیں تو کوئی ایسی راہ نہیں کہ وہ دعویٰ کر سکیں کہ اِس مثال میں یہی معنٰی ہے۔ الفاظ "ایک کلمہ ۔۔۔ جس کا نام مسیح عیسیٰ ابنِ مریم ہو گا" ظاہر کرتے ہیں کہ یہاں پر کلمہ ایک شخصیت ہے نہ کہ بولنے کا عمل یا حکم، جو تھوڑا سا دھیان دینے سے واضح ہو جائے گا۔ اِس سے تقریباً یہ مُراد ہے کہ "اُس کی طرف سے ایک وجود۔" ملاحظہ کیجئے کہ عربی "اسمہ" (اُس کا نام) مذکر ہے جو کلمہ کی طرف اشارہ کرتا ہے جو صوتی اعتبار سے مونث ہے لیکن معنٰی کے اعتبار سے مذکر ہے، بصورت دیگر یہ جائز نہیں ہو گا۔

مسلمان علماء نے بیان کیا ہے کہ خُدا کی تمام مخلوقات کو خُدا کے کلمات کہا جا سکتا ہے کیونکہ وہ ایک کلمہ کے ذریعہ سے خلق کی گئی تھیں۔ میں یہ کہوں گا کہ یہ غلط ہے کیونکہ بصورت دیگر کوئی ایک فرد عِلّت کو معلول کہہ سکتا ہے، ایک کتاب کو قلم کہہ سکتا ہے کیونکہ قلم وہ ذریعہ ہے جس نے کتاب تحریر کی نہ کہ کتاب نے خود کتاب تحریر کی۔ اگر خُدا نے عیسیٰ مسیح کو حکمیہ کلمہ کُن کہنے سے خلق کیا جیسا کہ وہ دعویٰ کرتے ہیں، تو وہ کلمہ نہیں کہلا سکتا کیونکہ وہ کلمہ نہیں بلکہ کلمہ کا اثر ہے۔ اگر میں اپنے ذہن سے ایک کتاب لکھتا ہوں، تو اُس کتاب کو ذہن (یا میرا ذہن) نہیں کہا جائے گا بلکہ ذہن کا مفعول کہا جائے گا۔ بصورتِ دیگر حق کا باطل کے ساتھ اختلاط ہو جائے گا، اور جوہر کو علامات کے ساتھ ملا دیا جائے گا۔

دیگر آیات سے جو بات واضح ہے وہ یہ ہے کہ مسیح خُدا کی رُوح ہے۔ اِس لئے خُدا کا کلام ابدی خُدا ہے، اور رُوح خُدا ابدی و ازلی خُدا ہے۔ یہ مُقدّس یوحنّا کی معرفت لکھی گئی اِنجیل کی شروع کی آیات کے عین مطابق ہے: "ابتدا میں کلام تھا اور کلام خُدا کے ساتھ تھا اور کلام خُدا تھا۔ یہی ابتدا میں خُدا کے ساتھ تھا۔ سب چیزیں اُس کے وسیلہ سے پیدا ہوئیں اور جو کُچھ پیدا ہُوا ہے اُس میں سے کوئی چیز بھی اُس کے بغیر پیدا نہیں ہوئی۔ اُس میں زندگی تھی اور وہ زندگی آدمیوں کا نور تھی۔ اور نور تاریکی میں چمکتا ہے اور تاریکی نے اُسے قبول نہ کیا" (یوحنا 1: 1۔ 5)۔

جہاں تک مسیح کے خُدا کا بیٹا ہونے کی بات ہے تو یہ ممکن ہے اور کُفر نہیں۔ ایک حدیث کے مطابق اللّہ کہتا ہے کہ "فقراء میرا عیال ہیں۔" یہ ناممکن نہیں ہے جیسا کہ سورۃ الزمر 39: 4 سے واضح ہے، "اگر اللّہ کسی کو اپنا بیٹا بنانا چاہتا تو اپنی مخلوق میں سے جس کو چاہتا انتخاب کر لیتا۔" کتابِ مُقدّس کے اِس اعلان میں کوئی عجیب بات نہیں ہے کہ مسیح خُدا کا بیٹا ہے، اور ایسا طریقہ تناسل کے ذریعہ سے نہیں ہے جیسا کہ بعض مسلمان سوچتے ہیں کیونکہ "بیٹا" ایک ایسا اظہار ہے جو کہ پیدا ہونے والے نر بچہ کےلئے مخصوص نہیں ہے بلکہ مجازی طور پر بھی استعمال ہوتا ہے، مثلاً علم کے بیٹے، سمندر کے بیٹے، ابن السبیل (راہ کا بیٹا) وغیرہ۔ ہم اِس اظہار کا استعمال استعاراتی طور پر گود لئے ہوئے بچہ کےلئے بھی کرتے ہیں کہ فلاں شخص فلاں کا بیٹا ہے۔ خُدا نے ایمانداروں کو اپنے فرزند کہا ہے۔ تاہم، اُس نے یسوع کو اپنا "اِکلوتا بیٹا" کہا ہے۔ با الفاظِ دیگر مؤخر الذّکر اوّل الذّکر سے مختلف بیٹا ہے۔

ہم اِس فرزندیت کو مکمل طور پر نہیں سمجھ سکتے کیونکہ یہ اِنسانی فہم سے بالاتر ہے۔ اور جیسے مسیح کو اُس کی اُلُوہیّت کی وجہ سے اِنسانوں سے بالاتر بتانے کےلئے خُدا کا بیٹا کہا گیا ہے، اُسی طرح اُس کی اِنسانیت کے اظہار کےلئے اُسے ابنِ آدم کہا گیا ہے۔ دانی ایل 7: 13، 14 کی نبوت کا یہی مقصد ہے جو مسیح کے خُدا اور اِنسان ہونے کی طرف اشارہ ہے۔

"اِس میں کلام نہیں کہ دینداری کا بھید بڑا ہے یعنی وہ جو جسم میں ظاہر ہُوا اور رُوح میں راستباز ٹھہرا اور فرشتوں کو دِکھائی دیا اور غیر قوموں میں اُس کی منادی ہوئی اور دُنیا میں اُس پر ایمان لائے اور جلال میں اُوپر اُٹھایا گیا۔" (1۔ تیمتھیس 3: 16)

"اُس زندگی کے کلام کی بابت جو ابتدا سے تھا اور جسے ہم نے سُنا اور اپنی آنکھوں سے دیکھا بلکہ غور سے دیکھا اور اپنے ہاتھوں سے چُھوا۔" (1۔ یوحنّا 1: 1)

تورات، زبور اور اِنجیل شریف میں انبیاء کے گناہوں کا ذِکر موجود ہے (اور قرآن اِس امر کی تصدیق کرتا ہے)۔ تمام نسلِ اِنسانی کے بگاڑ کا ذِکر بھی موجود ہے جیسا کہ آپ دیکھ چُکے ہیں۔ تاہم، اِن کتابوں میں سے کوئی بھی یسوع مسیح کے کسی گناہ کا ذِکر نہیں کرتی۔ لیکن اِس کے برعکس یہ سب کسی بھی اِنسان سے بڑھ کر آپ کی پاکیزگی کی گواہی دیتی ہیں اور گناہ کے تعلق سے آپ کے لاخطا ہونے کا ذِکر کرتی ہیں۔ مسیح اِس تعلق سے اِنسانوں میں بےمثل ہیں، اور آپ آنے والی بحث میں مسیح کی فضیلت کے بارے میں دیکھ لیں گے۔

کسی بھی نبی یا رسول نے چاہے وہ کتنا ہی بڑا کیوں نہ ہو اپنے لئے معصومیت کا دعویٰ کرنے کی جسارت نہیں کی کیونکہ اِنسانی مخلوق میں بےگناہی ناممکن ہے۔ صرف خُدا تعالیٰ ہی کی ذات لاخطا اور کامل ہے۔ جہاں تک جناب مسیح کی بات ہے جو اپنی اُلُوہیّت اور اِنسانیّت کی بناء پر سب پر فوقیّت رکھتے ہیں اپنی بڑی کاملیّت اور پاکیزگی کی بناء پر ہی یہ کہہ سکے کہ "تم میں کون مُجھ پر گناہ ثابت کرتا ہے؟ اگر میں سچ بولتا ہوں تو میرا یقین کیوں نہیں کرتے؟" (یوحنّا 8: 46)۔ "اِس کے بعد میں تم سے بہت سی باتیں نہ کروں گا کیونکہ دُنیا کا سردار آتا ہے اور مُجھ میں اُس کا کُچھ نہیں" (یوحنّا 14: 30)۔ کتابِ مُقدّس میں موجود متعدد شہادتیں مسیح کی بےگناہی کی تصدیق کرتی ہے۔ یہاں تک کہ آپ کے دُشمنوں کو بھی آپ کے کردار میں کوئی عیب نہ مل سکا۔

جب رُومی حاکم پیلاطُس نے یہودیوں کے الزامات کی تحقیق کی تو اُس نے اعلان کیا کہ اُسے مسیح میں کوئی عیب نہیں ملا جس کے نتیجہ میں موت کی سزا دی جائے (یوحنّا 18: 38 اور 19: 4، 6)۔ پیلاطُس کی بیوی نے مُقدّمہ کے دوران اپنے شوہر کو پیغام بھیج کر مشورہ دیا، "تُو اِس راستباز سے کُچھ کام نہ رکھ کیونکہ میں نے آج خواب میں اِس کے سبب سے بہت دُکھ اُٹھایا ہے" (متی 27: 19)۔ اِس کے بعد پیلاطُس نے اپنے ہاتھ دھوئے اور کہا، "میں اِس راستباز کے خون سے بری ہوں۔ تم جانو" (متی 27: 24)۔

تب یہودیوں نے کہا، "اِس کا خون ہماری اور ہماری اولاد کی گردن پر۔" اور پھِر مسیح کو مصلوب کرنے کےلئے حوالے کر دیا گیا۔ مسیح کی تمام سیرت اور چال چلن سے آپ کی مکمل پاکیزگی، دیانتداری اور بےگناہی کی گواہی ملتی ہے جو باقی تمام اِنسانوں بشمول نبیوں اور رسولوں کے طرزِعمل سے فرق ہے جو عُیوب، بےربطیوں، بےانصافی اور فسادِ قلب سے بھرا ہُوا ہے۔

مسیح کی یہ پاکیزگی اور بےگناہی اِس لئے ضروری تھی تا کہ وہ اپنے آپ کو گنہگار اِنسانوں کی رُوحوں کےلئے ایک کفّارہ اور پاک اور بےعیب قربانی کےلئے پیش کر سکتے۔

انبیاء اور رسولوں کو مختلف لقب دیئے گئے ہیں اور اُنہوں نے بہت سے کام سرانجام دیئے ہیں، لیکن مسیح نے اُن سب پر سبقت پائی۔ آئیے اَب ہم دیکھیں کہ اِس موضوع پر قرآن کے بیانات کیا کہتے ہیں۔

1۔ آپ خُدا کا کلمہ اور اُس کی رُوح تھے جیسا کہ ہم سورۃ النساء 4: 171 میں دیکھتے ہیں، "مسیح عیسیٰ ابنِ مریم صرف اللّہ کا رسول اور اُس کا کلمہ تھے جو مریم کی طرف بھیجا تھا اور اُس کی طرف سے رُوح تھے۔" اور سورۃ آل عمران 3: 45 میں لکھا ہے کہ "اے مریم، اللّہ تم کو اپنی طرف سے ایک کلمہ کی بشارت دیتا ہے جس کا نام مسیح عیسیٰ ابنِ مریم ہو گا اور جو دُنیا اور آخرت میں آبرومند اور مُقرّبین میں سے ہو گا۔"

میرے دوست، مجھے بتائیے کہ نبیوں یا اِنسانوں میں سے کس کے بارے میں قرآن نے کہا کہ وہ خُدا کا کلمہ یا رُوح تھے؟

خُدا نے بعض لوگوں کو رسول، بعض کو نبی، بعض کو متنبہ کرنے والے اور بعض کو منادی کرنے والا کہا ہے۔ لیکن یہ سب یسوع کو دیئے گئے نام "کلمتہ اللّہ" یا "رُوح اللّہ" سے کم ہیں۔ اِس طرح وہ بلاشبہ سب سے عظیم ہے، خاص کر جب رُوح رسول سے بڑی ہے کیونکہ خُدا کی رُوح کا مطلب خود خُدا ہے جبکہ رسول تو صرف ایک انسان ہے۔

الرازی اور الجلالین اور دیگر مُفسّرین نے کہا ہے کہ مسیح کو خُدا کا کلمہ اِس لئے کہا گیا کیونکہ وہ بغیر باپ کے ایک کلمہ کے ذریعہ وجود میں آیا تھا، اِس لئے اُسے کلمہ کہا جاتا ہے۔ تاہم، ہم یہ کہیں گے کہ اگر ایسا ہے تو آدم جو حکم کے ذریعہ خلق ہُوا، کیوں اُسے خُدا کا کلمہ اور اُس کی رُوح نہیں کہا گیا؟

کیا یہ نام ایک مسلمان عالم سے اِس امر کا تقاضا نہیں کرتے کہ گذشتہ دو آیات میں مذکور الفاظ "کلمہ" اور "رُوح" کی تحقیق کریں جن میں مسیح کی فضیلت اور اُلُوہیّت کا اِشارہ ملتا ہے۔

2۔ آپ نے خلق کیا، جیسا کہ ہم سورۃ آل عمران 3: 49 میں پڑھتے ہیں، "بیشک میں تمہارے سامنے مِٹّی سے پرندے کی صورت بناتا ہوں، پھر اُس میں پھونک مارتا ہوں تو وہ اللّہ کے حکم سے پرندہ ہو جاتا ہے۔"

خُدا تعالیٰ نے اِس بات کی اجازت دی ہے کہ اُس کی مخلوق کی کُچھ صفات اُس کے ساتھ مشترک ہوں جیسے کرم، عدل، رحمت اور احسان وغیرہ۔ اُس نے اپنے انبیاء کو قوت عنایت کی تا کہ مافوق الفطرت معجزات کریں اور مستقبل میں پیش آنے والے واقعات کی پیشگوئی کریں۔ یہ اختیار لوگوں کو فائدہ پہنچانے اور آسمانی پیغام کی صداقت کا ثبوت تھا۔ لیکن خُدا نے کُچھ چیزیں اپنے لئے رکھ چھوڑی ہیں جن میں وہ کسی کو شریک نہیں کرتا۔

سب سے پہلے، ہمہ جا ہونا یعنی ہر جگہ موجود ہونے کا وصف (ناقابل اِدراک حضوری جس کی کوئی حد نہیں) جس کی بناء پر وہ مکمل طور پر اختیار رکھتا ہے اور ایک ہی وقت میں ہر جیتی جان کو سُن سکتا ہے۔ لیکن مخلوق ایک ہی وقت میں ہر جگہ موجود نہیں ہو سکتی۔ نتیجہ یہ ہے کہ کوئی بھی شخص یا بادشاہ ہر جگہ موجود نہیں ہو سکتا، بصورتِ دیگر وہ تو خُدا بن جائے۔

دوّم، ہر شے پر قُدرت اصل قُدرت ہے نہ کہ اِکتسابی۔ انبیاء نے حیرت انگیز اعمال اور زبردست معجزات انجام دیئے جو اِنسان کرنے سے قاصر ہے، لیکن یہ اُن کی اپنی طاقت سے نہیں بلکہ خُدا کی قُدرت سے تھے۔ کیونکہ خُدا ہی واحد وجہ اور تمام طاقت کا سرچشمہ ہے۔ لیکن اگر کسی کی ذات میں اصل طاقت موجود ہے تو وہ خُدا کی طرح ہو جائے گا اور یہ ظاہر ہے کہ باطل ہے۔

سوّم، خلق کرنا اور رُوح کو وجود میں لانا۔ لفظ خلق سے ظاہر ہوتا ہے کہ کسی چیز کو نیست سے بنانا یا وجود بخشنا، اور لُغت کی رُو سے اِس کی تعریف یہ ہے کہ اُس چیز کو بنانا یا وجود بخشنا جو پہلے موجود نہ ہو۔

خُدا تعالیٰ نے نبیوں اور رسولوں کو مُردے زندے کرنے، گونگوں کو شفا دینے، بہت سی بیماریوں کو ٹھیک کرنے اور واقعات کے ہونے سے پہلے اُن کی پیشگوئی کرنے کی طاقت دی۔ لیکن اُس نے سوائے یسوع مسیح کے کسی اَور کو خلق کرنے یا رُوح بخشنے کی اجازت نہیں دی۔ کیوں؟ صرف اِس لئے کہ مسیح انبیاء اور رسولوں سے بڑا ہے اور مختلف مقام پر فائز ہے۔ قرآن میں اَور کس کے بارے میں کہا گیا ہے کہ اُس نے اپنے ربّ کی اجازت سے خلق کیا؟ یہ کسی اَور کے بارے میں نہیں کہا گیا، کیونکہ جو کوئی بھی قرآن سے واقف ہے اِس کی تصدیق کرے گا۔

گذشتہ قرآنی آیت میں آپ دیکھ سکتے ہیں کہ قرآن دعویٰ کرتا ہے کہ مسیح بالکل اُسی طرح پرندے خلق کرتا تھا جیسے خُدا نے آدم کو خلق کیا کیونکہ اُس نے اُسے زمین کی مٹی سے بنایا اور اُس میں زندگی کا دم پھونکا اور وہ جیتی جان ہُوا۔

3۔ آپ کی معجزانہ پیدایش کے بارے میں ہم سورۃ النساء 4: 171 میں پڑھتے ہیں، "مسیح عیسیٰ ابنِ مریم صرف اللّہ کا رسول اور اُس کا کلمہ تھے جو مریم کی طرف بھیجا تھا اور اُس کی طرف سے رُوح تھے۔" اِس کا مطلب یہ ہے کہ مسیح ایک باپ کے بغیر مافوق الفطرت طریقہ سے رُوح القدس کے وسیلہ سے پیدا ہوئے تھے۔ یہ سچ ہے کہ آدم کا کوئی باپ نہیں تھا، لیکن ایسا ہونا ضروری تھا کیونکہ آدم سے پہلے کوئی اِنسان نہیں تھا۔ لیکن جہاں تک مسیح کی پیدایش کی بات ہے تو اِس کی ضرورت نہ تھی بلکہ یہ خُدا کے مقصد سے جہانوں کےلئے ایک نشان تھا: "اور اُن کو اور اُن کے بیٹے کو اہلِ عالم کےلئے نشانی بنا دیا" (سورۃ الانبیاء 21: 91)۔ "تا کہ میں اُسے لوگوں کےلئے ایک نشانی اور اپنی طرف سے رحمت بناؤں" (سورۃ مریم 19: 21)۔

کیا مسیح کی غیرمعمولی پیدایش ایک صادِق مسلمان کی توجہ اِس حقیقت کی جانب مبذول نہیں کرتی اور اُسے اِس اعتقاد کی جانب نہیں لے کر آتی کہ اِنسانوں میں مسیح کے مساوی کوئی بھی نہیں ہے، اور آپ اعلٰی ترین درجے پر فائز ہیں؟

4۔ اِس جہان اور آنے والے جہان میں مسیح کی بزرگی کی بابت ہم سورۃ آل عمران 3: 45 میں پڑھتے ہیں، "جب فرشتوں نے کہا، اے مریم، اللّہ تم کو اپنی طرف سے ایک کلمہ کی بشارت دیتا ہے جس کا نام مسیح عیسیٰ ابنِ مریم ہو گا اور جو دُنیا اور آخرت میں آبرومند اور مُقرّبین میں سے ہو گا۔"

الکشاف نے کہا ہے کہ اِس دُنیا میں آبرومند ہونے کا مطلب نبُوّت اور آدمیوں پر فوقیّت ہے، جبکہ آخرت میں آبرومند ہونے کا مطلب شفاعت کرنا اور جنت الفردوس میں بلند درجہ کا ہونا ہے۔ الرازی اور جلال الدین سیوطی نے بھی اِسی طرح سے اِس آیت کی وضاحت کی ہے۔

موسیٰ کی بزرگی کی بابت سورۃ الاحزاب 33: 49 میں لکھا ہے، "۔۔۔ اور وہ اللّہ کے نزدیک آبرو والے تھے۔" الرازی نے اِس کی تفسیر معرفت کے طور پر کی ہے۔ اُس نے الفاظ "مقربین میں" کی وضاحت کرتے ہوئے یہ بھی کہا: "ہر آبرومند مقربین میں نہیں ہو گا کیونکہ جنت میں لوگوں کی مختلف منازل اور درجات ہیں، اِسی لئے خُدا نے کہا ہے، 'اور تم تین قسم کے گروہ ہو جاؤ گے ۔۔۔ سبقت لے جانے والے۔ یہی لوگ مُقرّبین ہیں'" (سورۃ الواقعۃ 56: 7، 10، 11)۔

جس کسی نے بھی قرآن کا مطالعہ کیا ہے وہ جانتا ہے کہ عیسیٰ مسیح کے علاوہ کسی کو بھی دُنیا اور آخرت میں آبرومند نہیں کہا گیا، اور انبیاء اور رسولوں میں سے سوائے مسیح کے کسی کو بھی یہ اعزاز حاصل نہیں ہے۔ اِس کی تحقیق کریں اور دیکھیں، اور پھر مُجھے بتائیں کہ ایسا کیوں ہے؟ اِس کے سبب کی تحقیق کریں، آپ حیران ہو جائیں گے۔

5۔ مسیح کے تعلق سے کسی بھی گناہ کا ذِکر نہیں ہے (پانچویں بحث کا جائزہ لیں)۔

6۔ خُدا نے مسیح کو آسمان کی جانب اُٹھا لیا، جیسا کہ ہم سورۃ آل عمران 3: 55 میں پڑھتے ہیں: "اُس وقت اللّہ نے فرمایا، اے عیسیٰ بیشک میں تُجھے قبض کر لوں گا اور تُجھے اپنی طرف اُٹھا لوں گا اور تمہیں کافروں کی صحبت سے پاک کر دوں گا۔"

ہم پہلے اِس سوال پر بحث کر چُکے ہیں کہ لفظ "متوفيك" (تُجھے قبض کر لوں گا) کا معنٰی کیا ہے، لہٰذا اِسے دُہرانے کی ضرورت نہیں، لیکن ہم رفع کے معنٰی کی وضاحت کرنا چاہتے ہیں۔ الرازی نے کہا ہے کہ رفع سے مُراد یہ ہے کہ خُدا کے جلال کے درجے تک لے کر جانا، اور اُس نے الفاظ "اپنی طرف" کا استعمال تعظیم و تکریم کے مقاصد کےلئے کیا ہے۔ اور "بمطهرك" استعمال کرنے سے اُس کا مطلب ہے کہ تُجھے کافروں کے درمیان سے دُور کر دوں گا۔ جیسے اُس نے "اُٹھا لوں گا" کے الفاظ سے اُس کی بڑی عظمت بیان کی ہے، ویسے ہی اُس نے لفظ "تطہیر" سے "خلاصی" کا اظہار کیا ہے۔

الکشاف نے "تُجھے اپنی طرف اُٹھا لوں گا" کی وضاحت کرتے ہوئے کہا، میں تُجھے اپنے آسمان اور اپنے فرشتوں کی جگہ پر لے جاؤں گا۔ قرآن میں مسیح کا رفع (مقربین میں) آپ کی تعظیم کا اظہار ہے۔ اِنجیلِ جلیل ہمیں مسیح کی عظمت کی وجہ سے یوں آگاہ کرتی ہے: "اُس نے اگرچہ خُدا کی صورت پر تھا خُدا کے برابر ہونے کو قبضہ میں رکھنے کی چیز نہ سمجھا۔ بلکہ اپنے آپ کو خالی کر دیا اور خادم کی صورت اختیار کی اور انسانوں کے مشابہ ہو گیا۔ اور انسانی شکل میں ظاہر ہو کر اپنے آپ کو پست کر دیا اور یہاں تک فرمانبردار رہا کہ موت بلکہ صلیبی موت گوارا کی۔ اِسی واسطے خُدا نے بھی اُسے بہت سربلند کیا اور اُسے وہ نام بخشا جو سب ناموں سے اعلیٰ ہے۔ تا کہ یسوع کے نام پر ہر ایک گُٹھنا جُھکے۔ خواہ آسمانیوں کا ہو خواہ زمینیوں کا۔ خواہ اُن کا جو زمین کے نیچے ہیں۔ اور خُدا باپ کے جلال کےلئے ہر ایک زبان اقرار کرے کہ یسوع مسیح خُداوند ہے" (فلپیوں 2: 6۔ 11)۔

کیا یہ موضوع ہمیں دعوت نہیں دیتا کہ اِس وجہ پر غور و فکر کریں؟ اے معزز قاری، اگر آپ اِس وجہ کے بارے میں مُجھ سے جواب چاہتے ہیں تو میں آپ کو اِنجیل مُقدّس کی ایک ایسی آیت کے ساتھ جواب دوں گا جس نے اِس سچائی کو واضح طور پر بیان کیا ہے: "کیونکہ خُدا کا کلام زندہ اور موثّر اور ہر ایک دو دھاری تلوار سے زیادہ تیز ہے اور جان اور رُوح اور بند بند اور گُودے کو جُدا کر کے گُزر جاتا ہے اور دِل کے خیالوں اور اِرادوں کو جانچتا ہے" (عبرانیوں 4: 12)۔

اب میں قاری کو خُدا تعالیٰ کی ذات میں تثلیث فی التّوحید کی مسیحی تعلیم سے اچھی طرح سے آگاہ کرنے کےلئے مسیحی ایمان کے اِس اہم ترین عقیدے کی تفصیل پیش کروں گا۔

"کوئی معبود نہیں سوائے خُدائے واحد کے جو زندہ، سچا، ازلی و ابدی ہے، جو بغیر کسی جسم کے ہے، جس کے کوئی حصّے نہیں۔ جس کی قُدرت، حکمت اور بھلائی کی کوئی حد نہیں، جو سب دیکھی اور ان دیکھی چیزوں کا خالق ہے۔ اِس واحد خُدا میں ایک ہی جوہر، ایک کی قدرت اور ایک ہی ازلی وجود کے حامل تین اقانیم ہیں، جو باپ، بیٹا اور رُوح القُدس ہیں۔

یہ عقیدہ تورات اور اِنجیل کی واضح آیات سے ثابت ہے۔ اِس لئے یہ مسیحیوں کی ایجاد نہیں ہے۔ تاہم، ذیل کی سطور میں اِس امر کا جائزہ لیا جائے گا کہ کیا یہ قابلِ ادراک ہے یا اِسے منطقی بحث کے ذریعہ سمجھا جا سکتا ہے۔

اِسے پوری طرح سے سمجھا نہیں جا سکا کیونکہ یہ بنی آدم کی سمجھ سے بالا ہے۔ تاہم، یہ ایک سچائی اور مسلِّمہ حقیقت ہے، باوجود کہ مسلم تحقیق کرنے والوں کی اکثریت اِسلامی عقیدہ کی بنیاد پر اِسے سمجھنے میں ناکام ہوئی ہے جس میں کہا گیا ہے کہ "خُدا کی ذات پر بحث کُفر ہے" (حدیث)۔

میں یہاں پر کسی ایسی تعلیم کی وضاحت کرنے کی کوشش نہیں کروں گا جس کی قدیم لوگ وضاحت کرنے میں ناکام ہوئے، اور جسے دورِ جدید کے لوگ نہیں سمجھ سکتے، کیونکہ یہ تو تمام مخلوقات کے خالق خُدا کی فطرت کی تحقیق ہے۔ چونکہ علما اِس کائنات کی ادنٰی چیزوں کے بھید سے بھی واقف نہیں ہیں، تو وہ موجدِ اوّل خالق کی بابت کیسے جان سکتے ہیں؟ اِس لئے میں سب سے پہلے یہ بتانا چاہتا ہوں کہ اگرچہ ہمارے ذہن اِسے سمجھ نہیں پاتے لیکن ہمیں اِس تصوّر کو ایمان کے ساتھ اپنے دِل سے قبول کرنا ہے۔ اِس کی وجہ یہ ہے کہ ہمیں اِس کا تفصیلی ذِکر خُدا کی الہامی کتاب یعنی تورات اور اِنجیل میں دیا گیا ہے جو اِنسانوں کی ہدایت کےلئے ہے۔ دوّم، میں اپنے مسلمان بھائیوں کو بتانا چاہتا ہوں کہ وہ خود بہت سے ایسے بُنیادی عقائد رکھتے ہیں جو منطقی نہیں ہیں۔ اِن میں سے سب سے اہم خُدا پر اعتقاد ہے۔ تو ہمیں کیوں وہ ثابت کرنے کو کہتے ہیں جو وہ خود ثابت کرنے سے قاصر ہیں؟

سب سے پہلی بات یہ کہ خُدا پر ایمان رکھنے والے تمام یہودی، مسیحی اور مسلمان خُدا کے بارے میں کُچھ نہیں جانتے سِوائے اُس کے جو خود خُدا نے اپنے بارے میں منکشف کیا ہے۔ اِس سے ہٹ کر کُچھ بھی ہو، اہلِ علم کا تخیُّل یا قیاس ہے۔ خوفِ خُدا رکھنے والے اِس پر بھروسا نہیں کر سکتے اور نہ ہی اِسے منکرین کو قائل کرنے کےلئے استعمال کیا جا سکتا ہے۔

ہماری اپنی ہی سمجھ اپنے خالق کا مکمل اِدراک کرنے کے قابل نہیں ہے۔ اگر ہم ایسا کر سکتے تو پھر وہ خُدا نہ رہتا۔ صرف خُدا ہی خُدا کو سمجھ سکتا ہے۔ خُدا کی ہستی باقی سب سے مختلف ہے کیونکہ آسمان اور زمین تمام کائنات میں وہ ہر جگہ موجود ہے اور اُس کی لمبائی، چوڑائی، اونچائی، گہرائی شمار سے باہر ہے اور اُس کا کوئی آغاز نہیں۔ اب چونکہ وہ لامحدود ہے اور اُس کا پورے طور پر اِدراک نہیں کیا جا سکتا، اِس لئے وہ کسی بھی تشبیہ و تمثیل سے بالا ہے۔ جو کُچھ ہمارا ذہن تصور کر سکتا ہے خُدا اُس سے فرق ہے۔ اِس لئے، ہم اُن باتوں میں نہ پڑیں جنہیں ہمارے ذہن سمجھنے سے قاصر ہیں۔ آئیے، اِس کے برعکس جو کُچھ خُدا نے اپنے بارے میں ہم پر ظاہر کیا ہے ہم اُسے بغیر کسی بحث کے قبول کریں۔ یہ تقویٰ کے قریب تر ہے۔

اہم معاملہ یہ جانچنا ہے کہ کیا کتابِ مُقدّس (تورات اور اِنجیل) خُدا کی طرف سے ہے یا نہیں؟ اگر ہم اِس کا ہاں میں جواب دیتے ہیں (اور خُدا کا شُکر ہو کہ ایسا ہی ہے)، تو پھر ہمیں اِس میں پڑھنے والی تمام باتوں پر ایمان رکھنا ہے چاہے یہ ہماری رائے سے مطابقت رکھتی ہوں یا نہ رکھتی ہوں۔ کیونکہ ہمیں یہ اجازت نہیں ہے کہ ہم اِس کتاب کے کُچھ حصہ پر تو ایمان رکھیں جسے ہم سمجھتے ہیں اور باقی حصوں کو سمجھ کے فُقدان کی وجہ سے نہ مانیں۔ قرآن میں ایسے لوگوں کو موردِ الزام ٹھہرایا گیا ہے جیسا کہ ہم سورۃ البقرۃ 2: 85 میں دیکھتے ہیں، "یہ کیا بات ہے کہ تم کتاب اللّہ کے بعض احکام کو تو مانتے ہو اور بعض سے انکار کئے دیتے ہو تو جو تم میں سے ایسی حرکت کریں اُن کی سزا اِس کے سِوا اَور کیا ہو سکتی ہے کہ دُنیا کی زندگی میں تو رسوائی ہو اور قیامت کے دِن سخت سے سخت عذاب میں ڈال دیئے جائیں۔"

ہمارے مسلمان بھائی اکثر یہ کہتے ہوئے تورات اور اِنجیل کی مذمّت کرتے ہیں کہ اِس میں خُدا کے تعلق سے اُس کے بات کرنے، سُننے، اپنی اُنگلی سے لکھنے، غمگین ہونے، افسوس کرنے اور دیگر اِنسانی اظہارات کا ذِکر ملتا ہے۔

اُن کے دِلوں میں سے کسی قسم کے شُبہات کو دُور کرنے کےلئے ہم اُنہیں یاد دِلاتے ہیں کہ قرآن بھی اِسی طرح کے بیانات استعمال کرتا ہے، اور اُن میں سے کُچھ یہ ہیں:

"اور کیا تمہیں موسیٰ کے حال کی خبر ملی ہے۔ جب اُنہوں نے آگ دیکھی تو اپنے گھر والوں سے کہا کہ تم یہاں ٹھہرو۔ میں نے آگ دیکھی ہے، میں وہاں جاتا ہوں شاید اُس میں سے میں تمہارے پاس انگارا لاؤں یا آگ کے مقام سے اپنا رستہ معلوم کر سکوں۔ پھر جب وہاں پہنچے تو آواز آئی کہ اے موسیٰ۔ میں تو تمہارا پروردگار ہوں۔" (سورۃ طٰہٰ 20: 9۔ 12)

"اللّہ آسمانوں اور زمین کا نور ہے۔ اُس کے نور کی مثال ایسی ہے کہ گویا ایک طاق ہے جس میں ایک چراغ ہے اور چراغ ایک قندیل میں ہے اور قندیل ایسی صاف شفاف ہے کہ گویا موتی کا سا چمکتا ہُوا تارا ہے۔" (سورۃ النور 24: 35)

"اللّہ کا ہاتھ اُن کے ہاتھوں پر ہے۔" (سورۃ الفتح 48: 10)

"اور (ابرہام) بولے کہ میں اپنے پروردگار کی طرف جانے والا ہوں، وہ مُجھے رستہ دکھائے گا۔" (سورۃ الصافات 37: 99)

"اور جو شخص اللّہ اور اُس کے رسول کی طرف ہجرت کر کے گھر سے نکل جائے۔" (سورۃ النساء 4: 100)

"بلکہ اللّہ نے اُن کو اپنی طرف اُٹھا لیا۔" (سورۃ النساء 4: 158)

"اور سب کاموں کا رجوع اللّہ ہی کی طرف ہے۔" (سورۃ البقرۃ 2: 210)

"پھر عرش پر جلوہ افروز ہُوا۔" (سورۃ الاعراف 7: 54)

"پھر آسمانوں کی طرف متوجہ ہُوا۔" (سورۃ البقرۃ 2: 29)

"وہی جس نے آسمانوں اور زمین کو اور جو کُچھ اُن دونوں کے درمیان ہے چھ دِن میں پیدا کیا، پھر عرش پر جلوہ افروز ہُوا۔" (سورۃ الفرقان 25: 59)

"بیشک میں تُجھے قبض کر لوں گا اور تُجھے اپنی طرف اُٹھا لوں گا۔" (سورۃ آل عمران 3: 55)

"اور تمہارے پروردگار ہی کا چہرہ جو صاحبِ جلال و کرم ہے باقی رہے گا۔" (سورۃ الرحمان 55: 27)

"اُس کے چہرے کے سِوا ہر چیز فنا ہونے والی ہے۔" (سورۃ القصص 28: 88)

"تو آج کے دِن ہم اُنہیں بُھلا دیں گے۔" (سورۃ الاعراف 7: 51)

اگر آپ مذکورہ بالا آیات کو جیسی ہیں ویسے ہی قبول کرتے ہیں تو آپ کو تسلیم کرنا پڑے گا کہ خُدا کی نمائندگی آگ سے ہوئی یا پھر وہ اُس میں موجود تھا۔ لیکن اگر آپ کہتے ہیں کہ وہ آگ نہیں تھا اور نہ ہی وہ اُس میں تھا بلکہ اِس کا مقصد موسیٰ کی کسی جانب راہنمائی کرنا تھا، تو میں جواب دوں گا کہ آیت کا آخری حصہ "تُو اپنے جوتے اُتار ڈال، بیشک تُو پاک وادی طوٰی میں ہے" آپ کی سوچ سے متصادم ہے اور مُجھے صحیح ثابت کرتا ہے۔ اگر آپ یہ تسلیم کرتے ہیں کہ خُدا نُور ہے اور یہ نُور ایک طاق کی طرح ہے جس میں ایک چراغ ہے، تب آپ یہ ماننے کے پابند ہوں گے کہ خُدا کا ایک مقام اور ایک چہرہ ہے، اور کوئی مسلمان اِسے قبول نہیں کرے گا۔

دوّم، میرے مسلمان بھائی آپ کہتے ہیں کہ آپ عقیدہ تثلیث (یعنی واحد خُدا جس میں تین اقانیم ہیں) کو نہیں مانتے، کیونکہ آپ اِسے سمجھنے کے قابل نہیں ہیں اور کوئی بھی اِسے آپ کے سامنے ثابت نہیں کر سکتا۔ جو بات آپ بھول گئے ہیں وہ یہ ہے کہ بطور ایک مسلمان آپ بہت سی ایسی باتوں پر ایمان رکھتے ہیں جو یہودیوں اور مسیحیوں کے ساتھ مشترک ہیں۔ تاہم، اگر الہام کے منکرین آپ سے اِن عقائد میں سے کسی ایک کو ثابت کرنے کےلئے کہیں تو آپ اور قابل ترین علماء ایسا نہیں کر سکتے اور نہ ہی ثبوت کے ساتھ کوئی جواب پیش کر سکتے ہیں۔

خُدا پر ایمان رکھنے والا ہر مومن یہ مانتا ہے کہ اُس نے آسمانوں کو اور جو کُچھ اُن میں ہے تمام سورج، چاند، سیّاروں اور ستاروں سب کو خلق کیا ہے۔ اُس نے زمین کو اور اُس کی تمام نباتاتی اور حیواناتی زندگی کو چھ دِنوں میں بنایا اور اپنے مُنہ کے کلام سے زندہ عقلی اِنسان بنایا۔ اب ہر مومن یہ مانتا ہے کہ انبیائے کرام اور صالح رسولوں نے مُردوں کو زندہ کرنے، گونگوں اور مفلوجوں کو شفا دینے جیسے معجزے کئے۔ ہر مومن قیامت پر ایمان رکھتا ہے، یعنی یہ کہ آدم سے لے کر زمین کے آخری اِنسان تک ہر فرد کو زندہ کیا جائے گا، جس میں فطری موت کے شکار افراد بھی شامل ہیں اور وہ بھی جنہیں مچھلیوں نے کھا لیا۔ اِسی طرح جنہیں جانوروں نے کھا لیا اُن کی رُوحیں بھی اُن کے جسموں میں لوٹ آئیں گی جو گل سڑ کر زمین، پودوں، جانوروں اور مادے کا حصہ بن گئے ہیں، اور یہ سب حساب کتاب اور عدالت کے مقصد کے تحت ہو گا۔

فرض کیجئے ایک غیر ایماندار شخص اِن حقائق کی بابت آپ سے مُتّفِق نہیں بلکہ اِن کا اِنکار کرتا ہے۔ تو کیا آپ اپنے عقائد کا الہامی کُتُب کے بغیر منطقی بُرہان، مضبوط دلیل اور عقلی حُجّت کے ساتھ دِفاع کرنے کے قابل ہوں گے؟ آپ مُجھ سے زیادہ بہتر جانتے ہیں کہ آپ مذکورہ عقائد کو قائم کرنے کے ثبوت پیش نہیں کر سکیں گے۔

آپ خُدا پر ایمان رکھتے اور اُس پر بھروسا کرتے ہیں۔ لیکن اگر میں آپ سے پوچھوں کہ خُدا کیا ہے، اور وہ کہاں ہے؟ تو آپ ایک قائل کرنے والا جواب دینے میں ناکام رہیں گے۔ اور آپ یہ بھی جانتے ہیں کہ آپ ایک رُوح رکھتے ہیں اور آپ کو اِس کا یقین ہے۔ تاہم، آپ اِس بات سے لاعلم ہیں کہ رُوح کیا ہے اور یہ کہاں ہے۔ مزید برآں، آپ یہ جانتے اور مانتے ہیں کہ آپ کے پاس ایک ذہن اور فکری صلاحیتیں ہیں لیکن آپ اُن کی نوعیت کو نہیں سمجھتے۔ یہاں تک کہ آپ محسوس کی جانے والی زیادہ تر اشیاء کے بارے میں بھی فہم نہیں رکھتے۔ علماء کے نزدیک ہم تو مادی اشیاء کے جوہر کو بھی نہیں سمجھتے، بلکہ فقط اُن کی صفات اور خواص کے بارے میں جانتے ہیں۔ اب غیر محسوس اشیاء کے تعلق سے اِس سے کتنا زیادہ کہا جا سکتا ہے۔

میں اور آپ، یہودی، مسیحی اور مسلمان سب جانتے ہیں کہ ہم اور وہ تخلیق، معجزات، قیامت، عدالت اور رُوح کی ابدیت پر ایمان رکھتے ہیں۔ ہم خُدا پر بھی ایمان رکھتے ہیں، اِس لئے نہیں کہ ہم اِن عقائد کو ثابت کرنے کے اہل ہیں بلکہ اِس لئے کہ اِن کا تذکرہ اُن کُتُب میں موجود ہے جن کو ہم خُدا کی طرف سے نازل شُدہ اور صحیح مانتے ہیں۔ غرض یہودی اپنی کتاب تورات کی فرمانبرداری پر ایمان رکھتے ہیں، اور مسیحی توریت اور اِنجیل شریف کے اختیار پر ایمان رکھتے ہیں اور مسلمان قرآن کی اِطاعت پر یقین رکھتے ہیں۔

اگر اِس بناء پر تثلیث کو رد کرنا جائز ہے کہ ہمارے پاس اِسے ثابت کرنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے، تو ہمیں دیگر تمام عقائد کا بھی انکار کر دینا چاہئے، درحقیقت اُن تمام مکاشفات کو رد کر دینا چاہئے جنہیں ہم ثابت نہیں کر سکتے، مثلاً خُدا کا شخصی وجود اور ازلی فطرت، اُس کے وجود کا ہر شے کا سببِ اوّل ہونا، ایک ہی وقت میں ہر جگہ موجود ہونا اور ہمہ دان ہونا یعنی وہ وقت کے ہر لمحے میں ازل سے ابد تک ہونے والی سبھی چیزوں سے واقف ہے اور اُس کا علم کسی اضافے یا گھاٹے کی اجازت نہیں دیتا۔

خُدا اپنے جوہر میں ایک، جبکہ اقانیم میں تین ہے۔ چونکہ وہ کائنات میں اپنی فطرت اور صفات کے اعتبار سے لاثانی ہے، اِس لئے اِس میں کوئی تعجب کی بات نہیں کہ وہ اپنے وجود کے اعتبار سے باقی سب سے برتر ہے، یہاں تک کہ وہ اپنی اعلٰی ترین صفات کے اعتبار سے بھی سب سے برتر ہے۔ یہ کہا جاتا ہے کہ ایک جوہر میں تین اقانیم کا ہونا محال ہے۔ ہم کہیں گے کہ یہ دعویٰ بغیر دلیل کے ہے اور ہمارے محدود ذہن اِس بات کا اندازہ نہیں لگا سکتے کہ کیا ممکن ہے اور کیا اِس کے اِدراک کی حدّ سے پرے نہیں ہے۔ پاک تثلیث کے اقانیم اپنے جوہر میں ایک ہیں، اور یہ جنسی یا نوعی جوہر نہیں ہے۔ اِس لئے تثلیث میں کثرت جوہر کو متاثر نہیں کرتی، اور نہ ہی اِس میں جوہر کی تقسیم ہوتی ہے کیونکہ خُدا کا جوہر مادی نہیں بلکہ رُوحانی ہے۔ رُوح کسی بھی حالت میں تقسیم کی اجازت نہیں دیتی۔ غرض باپ، بیٹا اور رُوح القُدس اپنے اقانیم کے اعتبار سے ایک ہی جوہر کے حامل ہیں۔ اِن میں سے ہر ایک تقسیم یا علیحدگی کے بغیر الوہیت کے ایک ہی جوہر کا حامل ہے۔ ہماری زُبان میں اقنوم کے معنٰی کو سمجھنے کےلئے کوئی مترادف لفظ نہیں ہے کہ جس کی مدد سے پاک تثلیث کو آسانی سے بیان کیا جا سکے۔

جو کُچھ میں بیان کر چُکا ہوں، کیا اُس کے بعد آپ اَب بھی اِصرار کریں گے کہ ایک مسیحی کا تثلیث پر اعتقاد لاعلمی ہے؟ کیا آپ اِن تمام مثالوں کے بعد بھی اِصرار کریں گے کہ آپ تثلیث کو قبول نہیں کرتے کیونکہ آپ کو اِس کی کوئی عقلی دلیل نہیں ملی؟ کیا آپ نہیں جانتے کہ ہر امر کا ایک خاص قسم کا ثبوت ہوتا ہے؟ مثال کے طور پر، تاریخی واقعات کی بات کی جائے تو آپ مقدونیہ کے اسکندر اور اُس کی مصر، شام، فارس اور ہندوستان اور دیگر علاقوں میں تمام مہمات کو کسی کیمیائی، ہندسی یا منطقی ثبوت کے ذریعہ سے ثابت نہیں کر سکتے۔ اور ایسا اِس لئے ہے کہ اِن واقعات کا تعلق تاریخ سے ہے نہ کہ کسی اَور چیز کے ساتھ۔ یا کیا آپ کسی کیمیائی طریقہ سے مُجھے دِکھا سکتے ہیں کہ کُل جُز سے زیادہ بڑا ہے؟ اگر یہ اصول درست ہے تو ہم نتیجہ اخذ کر سکتے ہیں کہ کسی بھی شے کا اِظہار اُسی نوعیت کی شے سے ہوتا ہے۔ اِسی طرح مذہبی اشیاء کا اظہار منکشف یا الہامی کُتُب سے ہوتا ہے، ریاضی کے مسائل کا علوم ریاضی کے حساب، الجبرا اور جیومیٹری سے تعلق ہے، اور فلکیاتی معاملات کا تعلق علم فلکیات سے ہے، وغیرہ۔ اِس لئے، میرے مسلمان بھائی، مذہبی عقائد کو سائنسی ثبوتوں کے ذریعہ ثابت کرنے کی کوشش نہ کریں، کہیں ایسا نہ ہو کہ آپ گمراہ ہو جائیں۔ اور تثلیث کے مسئلہ پر کیوں آپ مُجھ سے متفق نہیں ہیں؟ ہو سکتا ہے کہ ہم بنیادی طور پر ایک ہی بات کہہ رہے ہوں۔ کیونکہ آپ کہتے ہیں: خُدا اور اُس کا کلمہ اور اُس کی رُوح تثلیث ہیں۔ اور میں کہتا ہوں کہ باپ، بیٹا اور رُوح القُدس تثلیث ہیں۔ "تو اللّہ اور اُس کے رسولوں پر ایمان لاؤ۔ اور یہ نہ کہو کہ خُدا تین ہیں، اِس اعتقاد سے باز آؤ کہ یہ تمہارے حق میں بہتر ہے۔ اللّہ ہی معبودِ واحد ہے" (سورۃ النساء 4: 171)۔ ہم یہ ایمان رکھتے ہیں کہ خُدا کا ایک کلمہ اور رُوح ہے، اور وہ اپنے کلمہ اور رُوح کے ساتھ واحد ہے۔ آپ کے نزدیک جو کُچھ بھی خُدا میں ہے وہ خُدا ہے۔ اِس لئے، خُدا کا کلام خُدا ہے جو الہٰی وجود اور الہٰی صفات کا حامل ہے۔ اِسی طرح خُدا کا رُوح خُدا ہے اور ازل سے ابد تک الٰہی ذات کا حصہ ہے۔

میں آخر میں خُدا کے حضور التجا کرتا ہوں جو اپنے جوہر میں ایک ہے اور اقانیم میں تین، کہ وہ آپ کو اپنا رُوح القُدس بخشے اور اِس عقیدے کی سچائی قبول کرنے کےلئے آپ کے دِل کو قائل کرے، تا کہ آپ اِس کا بھی یقین کر لیں جیسے کہ آپ ایمان رکھتے ہیں کہ وہ سب کُچھ کرنے پر قادر ہے۔ یاد رکھئے، خُدا تعالیٰ اِس لائق ہے کہ آپ اُس کی جانب مثبت ردعمل ظاہر کریں۔

ہمارے مسلمان بھائی سورۃ الصّفّ 61: 6 کے الفاظ کی بنیاد پر دعویٰ کرتے ہیں کہ اُن کے نبی محمد کا نام اِنجیل مُقدّس میں مرقوم ہے، "اور جب کہا عیسیٰ ابنِ مریم نے کہ اے بنی اسرائیل میں تمہارے پاس اللّہ کا بھیجا ہُوا آیا ہوں جو کتاب مُجھ سے پہلے آ چکی ہے یعنی تورات اُس کی تصدیق کرتا ہوں اور بشارت دیتا ہوں ایک رسول کی جو میرے بعد آئے گا جس کا نام احمد ہو گا۔"

یہ کہا جاتا ہے کہ اِنجیل مُقدّس میں یونانی لفظ فارقلیط کا مطلب احمد (حمد کیا ہُوا) ہے، اور احمد اور محمد ایک ہی ہیں۔ کُچھ یہ الزام لگاتے ہیں کہ چونکہ اِنجیل کو بدل دیا گیا ہے اِس لئے محمد صاحب کا ذِکر اِنجیل میں موجود نہیں ہے۔ اِس لفظ کے تعلق سے قرآنی سمجھ غلط فہمی پر مبنی ہے کیونکہ یونانی زُبان میں یہ لفظ "پیراکلَیتاس" ہے نہ کہ "پیری کلِیتاس۔" یوں اِس کے درست لاطینی ہِجّے "PARACLETOS" ہیں نہ کہ "PERICLUTOS۔" پہلے لفظ کا مطلب ہے "مددگار" جبکہ دوسرے لفظ کا مطلب ہے "مشہور و محمود۔"

یہ آیت اَب بھی اِنجیل مُقدّس میں موجود ہے، اور ثابت کرتی ہے کہ اِس میں کوئی تبدیلی نہیں ہوئی۔ آئیے اَب ہم اُن آیات کا جائزہ لیں جہاں لفظ "پیراکلَیتاس" موجود ہے تا کہ اِس کے معنٰی کو سمجھ سکیں اور دیکھیں کہ کیا اِن الفاظ کو محمد صاحب سے منسوب کرنا درست ہے جیسے ہمارے مسلمان بھائیوں کا دعویٰ ہے۔

1۔ "اور میں باپ سے درخواست کروں گا تو وہ تمہیں دوسرا مددگار بخشے گا کہ ابد تک تمہارے ساتھ رہے۔ یعنی رُوحِ حق جسے دُنیا حاصل نہیں کر سکتی کیونکہ نہ اُسے دیکھتی اور نہ جانتی ہے۔ تُم اُسے جانتے ہو کیونکہ وہ تمہارے ساتھ رہتا ہے اور تمہارے اندر ہو گا۔" (یوحنّا 14: 16، 17)

2۔ "لیکن جب وہ مددگار آئے گا جس کو میں تمہارے پاس باپ کی طرف سے بھیجوں گا یعنی رُوحِ حق جو باپ سے صادِر ہوتا ہے تو وہ میری گواہی دے گا۔" (یوحنّا 15: 26)

3۔ "لیکن میں تم سے سچ کہتا ہوں کہ میرا جانا تمہارے لئے فائدہ مند ہے کیونکہ اگر میں نہ جاؤں تو وہ مددگار تمہارے پاس نہ آئے گا لیکن اگر جاؤں گا تو اُسے تمہارے پاس بھیج دوں گا۔ اور وہ آ کر دُنیا کو گناہ اور راستبازی اور عدالت کے بارے میں قصوروار ٹھہرائے گا۔" (یوحنّا 16: 7، 8)

4۔ "اور اُن سے مل کر اُن کو حکم دیا کہ یروشلیم سے باہر نہ جاؤ بلکہ باپ کے اُس وعدہ کے پُورا ہونے کے منتظر رہو جس کا ذِکر تُم مُجھ سے سُن چُکے ہو۔ کیونکہ یوحنّا نے تو پانی سے بپتسمہ دیا مگر تُم تھوڑے دِنوں کے بعد رُوح القُدس سے بپتسمہ پاؤ گے۔" (اعمال 1: 4، 5)

5۔ "جب عیدِ پنتِکُست کا دِن آیا تو وہ سب ایک جگہ جمع تھے کہ یکایک آسمان سے ایسی آواز آئی جیسے زور کی آندھی کا سنّاٹا ہوتا ہے اور اُس سے سارا گھر جہاں وہ بیٹھے تھے گونج گیا۔ اور اُنہیں آگ کے شعلہ کی سی پھٹتی ہوئی زبانیں دِکھائی دیں اور اُن میں سے ہر ایک پر آ ٹھہریں۔ اور وہ سب رُوح القُدس سے بھر گئے اور غیر زبانیں بولنے لگے جس طرح رُوح نے اُنہیں بولنے کی طاقت بخشی۔" (اعمال 2: 1۔ 4)

یہ واضح ہے کہ جب مسیح اپنے شاگردوں کے درمیان تھا اُن کا اُستاد تھا۔ وہ اُن کےلئے راہنما، مددگار اور محافظ تھا، یہاں تک کہ اُن کے دِلوں میں مسیح کے ساتھ گہرا تعلق قائم ہو گیا۔ وہ اپنے علمِ سابق کے مطابق جانتا تھا کہ موت کے بعد اُس کا رُخصت ہو جانا اُن کے دِلوں کو توڑ دے گا۔ اُسے یہ علم تھا کہ اُس کے جانے کے بعد اُنہیں تقویت، راہنمائی اور تسلی کےلئے آسمانی مدد کی ضرورت ہو گی۔ اِس بناء پر اُس نے اُن کےلئے رُوح القُدّس بھیجنے کا وعدہ کیا کہ وہ اُنہیں تسلی بخشے، اور گذشتہ آیات میں آپ نے یہی دیکھا ہے۔

اِن آیات کا باریک بینی سے جائزہ لینے کے بعد یہ بات ہم پر واضح ہو جاتی ہے کہ جس شخصیت کا یہاں پر وعدہ کیا گیا تھا وہ نبیِ اسلام محمد صاحب کی شخصیت نہیں ہو سکتی، کیونکہ اِن آیات میں ہمارے سامنے اِس کی بہت سی وجوہات ہیں۔

1۔ جس کا وعدہ کیا گیا تھا وہ جسمانی نہیں تھا بلکہ اُسے "رُوحِ حق" کہا گیا ہے، لہٰذا دُنیا اِسے حاصل نہیں کر سکتی کیونکہ وہ اِسے دیکھ نہیں سکتی۔ یہ بیان محمد صاحب کے بارے میں صحیح نہیں ہے کیونکہ اُن کا ایک بدن تھا اور اُنہیں اُن پر ایمان لانے والوں اور رد کرنے والوں دونوں نے دیکھا۔

2۔ جس کا وعدہ کیا گیا تھا وہ ہمیشہ کےلئے شاگردوں کے ساتھ رہنے کےلئے آیا۔ اِس کا بھی محمد صاحب پر اِطلاق نہیں کیا جا سکتا کیونکہ وہ مسیح کے شاگردوں کے وقت میں نہیں آئے تھے اور پھر ہمیشہ کےلئے دُنیا میں نہیں رہے۔

3۔ جس کا وعدہ کیا گیا وہ شاگردوں کے ساتھ تھا۔ اِس کا اِطلاق محمد صاحب پر نہیں ہوتا کیونکہ وہ مسیح کے شاگردوں کے ساتھ نہیں تھے۔

4۔ مسیح نے شاگردوں کو ہدایت کی کہ "یروشلیم سے باہر نہ جاؤ" بلکہ مددگار رُوح القُدس کا انتظار کریں۔ اپنے آقا کی اطاعت میں (اور مسلمان یہ مانتے ہیں کہ شاگرد فرمانبردار تھے) اُنہوں نے یروشلیم میں دس دِن تک انتظار کیا جب تک کہ مددگار نہ آ گیا اور تب اُن میں سے ہر ایک رُوح القُدس سے بھر گیا۔ اِس کا بھی محمد صاحب پر اِطلاق نہیں ہو سکتا۔ بصورتِ دیگر یہ ضروری ہوتا کہ شاگرد محمد صاحب کی آمد تک یروشلیم میں چھ سو سال تک اِنتظار کرتے۔ لیکن اُن کی عمر اتنی نہ تھی۔ پھر مسیح نے خاص طور پر اُن سے وعدہ کیا تھا کہ وہ مددگار رُوح کو بھیجے گا۔ ورنہ مرنے کے بعد اُنہیں مدد و تسلی دینے کا کوئی فائدہ نہ تھا۔ اِس لئے، اُن کی حوصلہ افزائی کرنے کےلئے مسیح نے اُن سے کہا، "کیونکہ یوحنّا نے تو پانی سے بپتسمہ دیا مگر تُم تھوڑے دِنوں کے بعد رُوح القُدس سے بپتسمہ پاؤ گے" (اعمال 1: 5)۔

مُجھے نہیں لگتا کہ مسلمان بھائی یہ ماننا چاہے گا کہ مسیح ہی وہ شخص تھے جنہوں نے محمد کو بھیجا تھا، کیونکہ مذکور آیات سے پتا چلتا ہے کہ مسیح ہی وہ شخص تھے جنہوں نے مددگار رُوح کو بھیجا۔ اگر ایسا ہوتا تو یہ بالکل فرق معاملہ ہو گا، کہ اُسے بھیجنے والے (مسیح) کی اُلُوہیّت پر راضی ہونا پڑے گا، کیونکہ محمد صاحب نے اللّہ کا رسول ہونے کا دعویٰ کیا تھا۔ لہٰذا غور کریں۔ میں خُدا سے گزارش کرتا ہوں کہ جیسے اُس نے یہ رُوح القُدس اُن شاگردوں کو دیا وہ میرے مسلمان بھائی کو بھی عطا کرے، وہ اُس کی حق کی جانب راہنمائی کرے اور اُس کے ذہن کو روشن کرے تا کہ وہ بیکار اور قابلِ قدر میں تمیز کر سکے۔

گذشتہ تمام تحریر میں آپ نے دیکھ لیا ہے کہ گناہوں کی معافی اور دِل کی پاکیزگی حاصل کرنے کا سِوائے مسیح کے کوئی اَور راستہ نہیں ہے، اور سِوائے بائبل مُقدّس کے کوئی اَور ایسی کتاب نہیں ہے جو اِس نجات کی راہ کو دِکھاتی ہے۔ اِسی طرح سِوائے دین مسیحیت کے کوئی اَور مذہب ایسا نہیں ہے جس میں خُدا کے انصاف اور رَحم کا تقاضا پُورا ہوتا ہو جو ہمیں اِنسان کےلئے خُدا کی محبت دِکھاتا ہے۔ میرے بھائی، اِس موقع سے فائدہ اُٹھائیں کیونکہ یہ وقتِ نجات ہے اور آج فضل و قبولیت کا دِن ہے۔

اِن تمام بحثوں اور اِن کے مطالعہ کا مقصد حق تک پہنچنا اور اِس حق کی پیروی کر کے خوشی حاصل کرنا ہے۔ اختتام پر میں خُدا سے دُعاگو ہوں کہ میرے مسلمان بھائی وہ آپ کو اپنا رُوح القُدس بخشے اور حق کی تلاش میں آپ کے ذہن کو تنویر بخشے۔ جب آپ مسیح میں نجات پانے اور فردوس میں ہمیشہ کی زندگی حاصل کرنے کےلئے دُعا کرتے ہیں تو خُدا آپ کی سیدھے رستہ کی طرف راہنمائی کرے۔

عزیز قاری، اگر آپ نے کتاب "راہِ حق کی جستجو" کا گہرے طور سے مُطالعہ کیا ہے، تو ہم اُمّید کرتے ہیں کہ آپ مندرجہ ذیل سوالات کے جوابات دینے کے قابل ہوں گے۔ آپ اپنے جوابات ہمیں روانہ کریں، اور اِن کے ساتھ اپنا مکمل نام اور پتہ واضح طور پر لکھیں۔